Loading incoming/ichimura/hakubun/KT09p0061.utf-8 +307 −7 Original line number Diff line number Diff line Loading @@ -13,7 +13,7 @@ 一作下知有之 今從呉幼清本 [陸希聲註] 太古有徳之君 太古有德之君 無爲無迹 故下民知有其上而已 謂帝力何有于我哉 Loading @@ -36,7 +36,7 @@ 而猶貴重爽言 謂之誠信 可乎哉 道徳既隱 道德既隱 仁義乃彰 仁義不行 刑法斯作 Loading Loading @@ -953,8 +953,308 @@ 皆從此而生 故謂之食母 [董思靖] 或曰唯阿同出于聲善惡同出于為達人大觀本實非異正如臧榖亡羊之也此故太上忘情是非俱冺者之所為然學者直須于善惡不可名處著眼始得若直以為善與惡同耳則是任天下至于惡而不之顧豈理也哉 孔徳之容唯道是從道之為物惟怳惟惚惚兮怳兮其中有象怳兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有精其精甚眞其中有信自古及今其名不去以閱衆甫吾何以知衆甫之然哉以此孔大也窈烏了反怳 惚窈冥皆不可見之意鄧錡云怳惚便是物非怳惚之中更别有物經云無狀之狀無物之象是謂惚怳是也窈冥便是精非窈冥之中更别有精張平叔云窈冥莫測是眞精是也王輔嗣曰信驗也閱自出門者一一而數之言道如門萬物皆自此往也漢書此如傳舍所閱多矣陸機賦川閱水而成川世閱人而為世其用字之義並同一訓經歴亦同此義甫美也又始也 蘇注道無形也及其運而為徳則有容矣故徳者 道之見也自是推之則衆冇之容皆道之見于物者也道非有無故以怳惚言之然及其運而成象著而成物未有不出于怳惚者也方有無之未定怳惚而不可見及夫有無之交則見其窈冥深眇雖木成形而精存乎其中矣物至于成形則眞偽雜矣方其有精不容偽也眞偽既雜自一而為二自二而為三紛然錯出不可復信矣方其有精不吾欺也古今雖異而道則不去故以不去名之唯未嘗去故能以閱衆有之變矣甫美也雖萬物之美不免于變也聖人所以知萬物之所以然者以能體 道而不去故耳 呂注其遺物離形至于若遺其去智忘心至于若鄙則其容之甚徳者也夫將何從哉唯道之從而已道之為物惟恍惟惚方惚而恍恍則不昩不昩則明明則疑于有物也然其中有象象者疑于有物而非物也故曰無物之象又曰大象無形方恍而惚惚則不曒不曒則晦 晦則疑于無物也然其中有物物者疑于無物而有物者也故曰無狀之狀又曰有物混成恍惚則不測不測則神矣窈冥者神之又神者也神之又神而能精焉故曰窈兮冥兮具中有精精者得道之一而不雜者也天下之物眞而不偽信而不忒常而不變未有加 或曰 唯阿同出于聲 善惡同出于爲 達人大觀 本實非異 正如臧榖亡羊之說也 此故太上忘情 是非俱冺者之所爲 然學者直須于善惡不可名處 著眼始得 若直以爲善與惡同耳 則是任天下至于惡 而不之顧 豈理也哉 [純甫註] 天非日無以煜物 人非學無以致道 故曰 學者心之白日也 聖人乃曰絕學無憂 豈誠莽莽然 無所用其心哉 蓋所絕者世俗之學 而所貴者食母之學也 母者何也 德者萬物之母 而道又德之母 則聖人所謂母 兼道德而言之也 食者味之以自養也 味道德而自養 則無爲而無不爲 而其樂不可量矣 又奚暇爲彼俗學以自取憂也哉 聖人所以異于人者以此 補[王注] 下篇爲學者日益 爲道者日損 然則學求益所能而進其智者也 若將無欲而足 何求於益 不知而中 何求於進 夫燕雀有匹 鳩鴿有仇 寒郷之民 必知旃裘 自然已足 益之則憂 故續鳧之足 何異截鶴之脛 畏譽而進 何異畏刑 唯阿美惡 相去 何若 古人之所畏 吾亦畏焉 未敢恃之以爲用也 荒兮其未央哉者 歎與俗相返之遠也 衆人迷於美進 感於榮利 欲進心竸 故𤋮𤋮如享太牢 如春登臺也 我獨云云 言我廓然無形之可名 無兆之可擧 如嬰兒之未能孩也 若無所歸 猶謂若無所宅 衆人無不有懷有志 盈溢胸心 故曰皆有餘也 我獨廓然無爲無欲 若遺失之也 我愚人之心也 言絕愚之人 心無所別析 意無所好欲 猶然其情不可覩 我頽然若此也 沌沌兮言所別析 不可爲名 昭昭者翟其光也 察察者分別別析也 澹兮其若海 言情不可覩 若無止言無所繫縶 以用也 皆欲有所施用也 而我獨無所欲爲 悶悶昏昏 若無所識 故曰頑且鄙也 食母生之本也 人者皆棄生民之本 貴末飾之華 故曰我獨欲異於人 孔德之容 唯道是從 道之爲物 惟怳惟惚 惚兮怳兮 其中有象 怳兮惚兮 其中有物 窈兮冥兮 其中有精 其精甚眞 其中有信 自古及今 其名不去 以閱衆甫 吾何以知衆甫之然哉 以此 孔大也 窈烏了反 怳惚窈冥 皆不可見之意 鄧錡云 怳惚便是物 非怳惚之中 更别有物 經云 無狀之狀 無物之象 是謂惚怳 是也 窈冥便是精 非窈冥之中 更别有精 張平叔云 窈冥莫測 是眞精 是也 王輔嗣曰 信驗也 閱自門出者 一一而數之 言道如門 萬物皆自此往也 漢書此如傳舍所閱多矣 陸機賦 川閱水而成川 世閱人而爲世 其用字之義並同 一訓經歴 亦同此義 甫美也 又始也 [蘇註] 道無形也 及其運而爲德 則有容矣 故德者道之見也 自是推之 則衆有之容 皆道之見于物者也 道非有無 故以怳惚言之 然及其運而成象 著而成物 未有不出于怳惚者也 方有無之未定 怳惚而不可見 及夫有無之交 則見其窈冥深眇 雖未成形 而精存乎其中矣 物至于成形 則眞僞雜矣 方其有精 不容僞也 眞偽既雜 自一而爲二 自二而爲三 紛然錯出 不可復信矣 方其有精 不吾欺也 古今雖異 而道則不去 故以不去名之 唯未嘗去 故能以閱衆有之變矣 甫美也 雖萬物之美 不免于變也 聖人所以知萬物之所以然者 以能體道而不去故耳 [呂註] 其遺物離形 至于若遺 其去智忘心 至于若鄙 則其容之甚德者也 夫將何從哉 唯道之從而已 道之爲物 惟恍惟惚 方惚而恍 恍則不昧 不昧則明 明則疑于有物也 然其中有象 象者疑于有物而非物也 故曰 無物之象 又曰 大象無形 方恍而惚 惚則不曒 不曒則晦 晦則疑于無物也 然其中有物 物者疑于無物而有物者也 故曰 無狀之狀 又曰 有物混成 恍惚則不測 不測則神矣 窈冥者神之又神者也 神之又神而能精焉 故曰 窈兮冥兮 其中有精 精者得道之一而不雜者也 天下之物 眞而不僞 信而不忒 常而不變 未有加于此 而天下之始 吾于是乎閱之 故曰 其精甚眞 其中有信 自古及今 其名不去 以閱衆甫 故爲道者不曒不昧 存其恍惚 無視無聽 致其窈冥 有象此有物 有物此有精 有精此有信 爲道至于有信 則與吾心符 而至物得矣 欲知天地萬物之所以爲天地萬物者 莫不始于此而已 故曰 吾何以知衆甫之然哉 以此 [息齋註] 孔者大也 德之大者 其容亦大 道未嘗有容 而孔德之容 亦依于道 故起以道起 吾不知其起 滅以道滅 吾不知其滅 道之爲物 恍惚窈冥 而不可常 然于恍惚之中有象 于恍惚之中有物 于窈冥之中有精 則無中無不有也 有中之有 衆皆以爲有 不知有本不實 有中反無 無中之有 人所不知 而初不知無中反有 蓋有中之有 有之粗者也 惟無中之有 然後爲有中之眞 唯其眞而不假 故不以有而存 不以無而亡 是謂有信 自古及今 不變不異 其精不去 聖人所以能觀羣有之始 而知羣有之所由然 以其體于至無 故能觀衆有也 [純甫註] 孔德之容 卽前章泊兮未兆以下是也 惟道是從 言此盛德容貌皆從道出此聖人所以貴食母也下乃反覆形容道體之妙怳惚窈冥皆幽深微不可爲象之意物卽象也眞卽精也信卽眞也變文叶韻與詩體相似逐句而爲之則鑿矣閱厯也衆甫天地萬物凡自道而出者皆是也衆甫與化遷流而道則終古自若故曰自古及今其名不去以閱衆甫然指閱而言此指怳惚窈冥而言言吾何以知衆甫爲道所閱哉正以道體怳惚 窈冥無可變壊故衆甫往而道常存若傳舍之閱過客然也蘇子瞻曰逝者如斯而未嘗往也盈虚者如彼而卒莫消長也與此意合至禪伯云有物先天地無形本寂寥能爲萬象主不逐四時彫則更明白矣 筆乘道無形容一可形容卽屬之德然知德容則道亦可從而識如所謂怳惚窈冥是也人之學道喜于有作至怳惚窈冥苦其芒蕩難于湊泊矣不知怳惚無象卽象也怳惚無物卽物也窈冥無精卽精也如釋典云若見諸相非相卽見如來也暫爲假常爲眞怳惚窈冥則不以有而存不以無而亡夫孰眞且信于此故曰自古及今其名不去也昩者乃謂怳惚窈冥之中眞有一物者夫怳惚窈冥則無中邊之謂也 No newline at end of file Loading
incoming/ichimura/hakubun/KT09p0061.utf-8 +307 −7 Original line number Diff line number Diff line Loading @@ -13,7 +13,7 @@ 一作下知有之 今從呉幼清本 [陸希聲註] 太古有徳之君 太古有德之君 無爲無迹 故下民知有其上而已 謂帝力何有于我哉 Loading @@ -36,7 +36,7 @@ 而猶貴重爽言 謂之誠信 可乎哉 道徳既隱 道德既隱 仁義乃彰 仁義不行 刑法斯作 Loading Loading @@ -953,8 +953,308 @@ 皆從此而生 故謂之食母 [董思靖] 或曰唯阿同出于聲善惡同出于為達人大觀本實非異正如臧榖亡羊之也此故太上忘情是非俱冺者之所為然學者直須于善惡不可名處著眼始得若直以為善與惡同耳則是任天下至于惡而不之顧豈理也哉 孔徳之容唯道是從道之為物惟怳惟惚惚兮怳兮其中有象怳兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有精其精甚眞其中有信自古及今其名不去以閱衆甫吾何以知衆甫之然哉以此孔大也窈烏了反怳 惚窈冥皆不可見之意鄧錡云怳惚便是物非怳惚之中更别有物經云無狀之狀無物之象是謂惚怳是也窈冥便是精非窈冥之中更别有精張平叔云窈冥莫測是眞精是也王輔嗣曰信驗也閱自出門者一一而數之言道如門萬物皆自此往也漢書此如傳舍所閱多矣陸機賦川閱水而成川世閱人而為世其用字之義並同一訓經歴亦同此義甫美也又始也 蘇注道無形也及其運而為徳則有容矣故徳者 道之見也自是推之則衆冇之容皆道之見于物者也道非有無故以怳惚言之然及其運而成象著而成物未有不出于怳惚者也方有無之未定怳惚而不可見及夫有無之交則見其窈冥深眇雖木成形而精存乎其中矣物至于成形則眞偽雜矣方其有精不容偽也眞偽既雜自一而為二自二而為三紛然錯出不可復信矣方其有精不吾欺也古今雖異而道則不去故以不去名之唯未嘗去故能以閱衆有之變矣甫美也雖萬物之美不免于變也聖人所以知萬物之所以然者以能體 道而不去故耳 呂注其遺物離形至于若遺其去智忘心至于若鄙則其容之甚徳者也夫將何從哉唯道之從而已道之為物惟恍惟惚方惚而恍恍則不昩不昩則明明則疑于有物也然其中有象象者疑于有物而非物也故曰無物之象又曰大象無形方恍而惚惚則不曒不曒則晦 晦則疑于無物也然其中有物物者疑于無物而有物者也故曰無狀之狀又曰有物混成恍惚則不測不測則神矣窈冥者神之又神者也神之又神而能精焉故曰窈兮冥兮具中有精精者得道之一而不雜者也天下之物眞而不偽信而不忒常而不變未有加 或曰 唯阿同出于聲 善惡同出于爲 達人大觀 本實非異 正如臧榖亡羊之說也 此故太上忘情 是非俱冺者之所爲 然學者直須于善惡不可名處 著眼始得 若直以爲善與惡同耳 則是任天下至于惡 而不之顧 豈理也哉 [純甫註] 天非日無以煜物 人非學無以致道 故曰 學者心之白日也 聖人乃曰絕學無憂 豈誠莽莽然 無所用其心哉 蓋所絕者世俗之學 而所貴者食母之學也 母者何也 德者萬物之母 而道又德之母 則聖人所謂母 兼道德而言之也 食者味之以自養也 味道德而自養 則無爲而無不爲 而其樂不可量矣 又奚暇爲彼俗學以自取憂也哉 聖人所以異于人者以此 補[王注] 下篇爲學者日益 爲道者日損 然則學求益所能而進其智者也 若將無欲而足 何求於益 不知而中 何求於進 夫燕雀有匹 鳩鴿有仇 寒郷之民 必知旃裘 自然已足 益之則憂 故續鳧之足 何異截鶴之脛 畏譽而進 何異畏刑 唯阿美惡 相去 何若 古人之所畏 吾亦畏焉 未敢恃之以爲用也 荒兮其未央哉者 歎與俗相返之遠也 衆人迷於美進 感於榮利 欲進心竸 故𤋮𤋮如享太牢 如春登臺也 我獨云云 言我廓然無形之可名 無兆之可擧 如嬰兒之未能孩也 若無所歸 猶謂若無所宅 衆人無不有懷有志 盈溢胸心 故曰皆有餘也 我獨廓然無爲無欲 若遺失之也 我愚人之心也 言絕愚之人 心無所別析 意無所好欲 猶然其情不可覩 我頽然若此也 沌沌兮言所別析 不可爲名 昭昭者翟其光也 察察者分別別析也 澹兮其若海 言情不可覩 若無止言無所繫縶 以用也 皆欲有所施用也 而我獨無所欲爲 悶悶昏昏 若無所識 故曰頑且鄙也 食母生之本也 人者皆棄生民之本 貴末飾之華 故曰我獨欲異於人 孔德之容 唯道是從 道之爲物 惟怳惟惚 惚兮怳兮 其中有象 怳兮惚兮 其中有物 窈兮冥兮 其中有精 其精甚眞 其中有信 自古及今 其名不去 以閱衆甫 吾何以知衆甫之然哉 以此 孔大也 窈烏了反 怳惚窈冥 皆不可見之意 鄧錡云 怳惚便是物 非怳惚之中 更别有物 經云 無狀之狀 無物之象 是謂惚怳 是也 窈冥便是精 非窈冥之中 更别有精 張平叔云 窈冥莫測 是眞精 是也 王輔嗣曰 信驗也 閱自門出者 一一而數之 言道如門 萬物皆自此往也 漢書此如傳舍所閱多矣 陸機賦 川閱水而成川 世閱人而爲世 其用字之義並同 一訓經歴 亦同此義 甫美也 又始也 [蘇註] 道無形也 及其運而爲德 則有容矣 故德者道之見也 自是推之 則衆有之容 皆道之見于物者也 道非有無 故以怳惚言之 然及其運而成象 著而成物 未有不出于怳惚者也 方有無之未定 怳惚而不可見 及夫有無之交 則見其窈冥深眇 雖未成形 而精存乎其中矣 物至于成形 則眞僞雜矣 方其有精 不容僞也 眞偽既雜 自一而爲二 自二而爲三 紛然錯出 不可復信矣 方其有精 不吾欺也 古今雖異 而道則不去 故以不去名之 唯未嘗去 故能以閱衆有之變矣 甫美也 雖萬物之美 不免于變也 聖人所以知萬物之所以然者 以能體道而不去故耳 [呂註] 其遺物離形 至于若遺 其去智忘心 至于若鄙 則其容之甚德者也 夫將何從哉 唯道之從而已 道之爲物 惟恍惟惚 方惚而恍 恍則不昧 不昧則明 明則疑于有物也 然其中有象 象者疑于有物而非物也 故曰 無物之象 又曰 大象無形 方恍而惚 惚則不曒 不曒則晦 晦則疑于無物也 然其中有物 物者疑于無物而有物者也 故曰 無狀之狀 又曰 有物混成 恍惚則不測 不測則神矣 窈冥者神之又神者也 神之又神而能精焉 故曰 窈兮冥兮 其中有精 精者得道之一而不雜者也 天下之物 眞而不僞 信而不忒 常而不變 未有加于此 而天下之始 吾于是乎閱之 故曰 其精甚眞 其中有信 自古及今 其名不去 以閱衆甫 故爲道者不曒不昧 存其恍惚 無視無聽 致其窈冥 有象此有物 有物此有精 有精此有信 爲道至于有信 則與吾心符 而至物得矣 欲知天地萬物之所以爲天地萬物者 莫不始于此而已 故曰 吾何以知衆甫之然哉 以此 [息齋註] 孔者大也 德之大者 其容亦大 道未嘗有容 而孔德之容 亦依于道 故起以道起 吾不知其起 滅以道滅 吾不知其滅 道之爲物 恍惚窈冥 而不可常 然于恍惚之中有象 于恍惚之中有物 于窈冥之中有精 則無中無不有也 有中之有 衆皆以爲有 不知有本不實 有中反無 無中之有 人所不知 而初不知無中反有 蓋有中之有 有之粗者也 惟無中之有 然後爲有中之眞 唯其眞而不假 故不以有而存 不以無而亡 是謂有信 自古及今 不變不異 其精不去 聖人所以能觀羣有之始 而知羣有之所由然 以其體于至無 故能觀衆有也 [純甫註] 孔德之容 卽前章泊兮未兆以下是也 惟道是從 言此盛德容貌皆從道出此聖人所以貴食母也下乃反覆形容道體之妙怳惚窈冥皆幽深微不可爲象之意物卽象也眞卽精也信卽眞也變文叶韻與詩體相似逐句而爲之則鑿矣閱厯也衆甫天地萬物凡自道而出者皆是也衆甫與化遷流而道則終古自若故曰自古及今其名不去以閱衆甫然指閱而言此指怳惚窈冥而言言吾何以知衆甫爲道所閱哉正以道體怳惚 窈冥無可變壊故衆甫往而道常存若傳舍之閱過客然也蘇子瞻曰逝者如斯而未嘗往也盈虚者如彼而卒莫消長也與此意合至禪伯云有物先天地無形本寂寥能爲萬象主不逐四時彫則更明白矣 筆乘道無形容一可形容卽屬之德然知德容則道亦可從而識如所謂怳惚窈冥是也人之學道喜于有作至怳惚窈冥苦其芒蕩難于湊泊矣不知怳惚無象卽象也怳惚無物卽物也窈冥無精卽精也如釋典云若見諸相非相卽見如來也暫爲假常爲眞怳惚窈冥則不以有而存不以無而亡夫孰眞且信于此故曰自古及今其名不去也昩者乃謂怳惚窈冥之中眞有一物者夫怳惚窈冥則無中邊之謂也 No newline at end of file
