春秋經傳集解桓公第二
箋曰
桓公史記名允
世本名軌
惠公之子
隱公之弟
母仲子
以桓王九年卽位
元年春王正月公即位
嗣子位定於初喪
而改元必須逾年者
繼父之業
成父之志
不忍有變於中年也
諸侯每首歲必有禮於廟
諸遭喪繼位者
因此而改元正位
百官以序
故國史亦書即位之事於策也
桓公篡立
而用常禮
欲自同於遭喪繼位者也
釋例論之備也
箋曰
古者不以甲子紀年
故天子諸候各紀其卽位之年
以序年歳耳
故崩薨之年
自屬先君
踰年乃稱新君之元
是事之當然
非故改元也
杜乃妄爲之説
而以甲子紀年
別建年號
以爲帝王大一統之重事
故讀春秋者
皆狃聞其説
而無覺其非耳
隱元年有不書卽位文
則元年正月書卽位
常例也
傳不釋焉
春秋不書卽位者四公
傳於隱云攝也
莊云文姜出故也
閔云亂故也
僖云公出故也
是四公皆逢變故
其心有所不恔
不敢當卽位之禮
桓則自謂正嫡嗣位
固其宜也
是以公然行卽位之禮
春秋只據實書之
而其與弑逆者自見
安井衡曰
萬斯大云
踰年卽位
衰世之事
非先王之禮
因引周書顧命證之
然康王受同瑁見諸候
是其位旣定矣
但是年屬成王
其所行皆成王餘事
大宰代行之
明年不卽位
是曠年無君
故正月行卽位之禮
乃復反喪服
三年不言者
非不卽位
特不除喪耳
萬又云
諸候嗣世
無踰年改元之事
三年喪畢
以士服入見天子受爵命
乃卽位稱公
以臨臣民
未賜爵
視天子元子
以君其國
是執後世法
以議古禮也
古者年號未立
所重在正朔
而不在年
故經先書元年春
而後言王
其義孔明
若諸候不宜自稱元於其國
仲尼當正其失
不宜順其非而成之矣
諸候象賢
無大故未有不得嗣其位者
故世子與會盟之事
執玉擢帛從諸候之後
禮視附庸
卽未受王命
無服士服入見天子之理也
天子之元士亦視附庸
然其相待之禮則然
其服之與事
未必然也

三月
公會鄭伯于垂
鄭伯以璧假許田
夏四月丁未
公及鄭伯盟于越
公以篡立而脩好于鄭
鄭因而迎之
成禮于垂
終易二田
然后結盟
垂犬丘
衛地名也
越近垂地名也
鄭求祀周公
魯聽受祊田
令鄭廢太山祀
知其非禮
故以璧假為文
時之所隱者也

箋曰
蓋鄭伯實以壁請之
故係於壁書之也
杜云時史所隱
恐非
垂見隱八年
是宋地
杜以爲衞地本誤
則近垂之越亦非衞地可知
注太山宋本作泰山
山下有之字

秋大水
書災也
傳例曰
凡平原出水為大水也

箋曰
書時不書月
則水之汎濫爲害
蓋歴時而未平也
經書内大水者八
後此十三年書夏
此年莊七年二十五年宣十年成五年皆書秋
莊十一年宋大水
亦書秋
惟莊二十四年紀於八月姜氏入之後
襄二十四年紀於七月日食之後
書月者未至歴時之久
然亦非災之非常則不志也

冬十月
 
元年
春公即位
修好于鄭

箋曰
桓簒弑而畏莊公之强武
故先親鄭
與宋督親鄭同也
當時唯鄭爲最盛强

人請復祀周公
卒易祊田
（注）
事在隱八年也
箋曰
卒易者
謂終前此易祊田之事也
前已請祀周公
故曰復祀
旣易而未全成
故曰卒易
隱八年止曰使宛來歸祊
而下曰我入祊
以從弗地之例
則許田亦不致之也
及桓卽位
急于結援自固
故鄭請得許田復祀周公
以卒易祊之
約也
易祊蓋就歸許田一邊言
鄭未嘗祀周公
而曰復祀
如旣祀而後慢之者
婉辭以求之也
公許之者
亦許歸許田耳
曰假諱易地也

公許之
三月鄭伯以璧假許田
為周公祊故也

（注）
魯不宜聽鄭祀周公
又不宜易取祊田
犯二不宜以動
故隱其實
不言祊稱璧假
言若進璧以假田非久易也
箋曰
爲周公祊故也
與文十五年爲孟子且國故也文相變
故祊上無助字
然上旣有明文則其爲祀周公且易祊可知矣
此時許田已入於鄭
而魯頌曰居常與許
蓋僖公之時復得之也
宋本
注田下許字無

夏四月丁未
公及鄭伯盟于越
（注）
結祊成也
結成易二田之事也
傳以經不書祊
故獨見祊也
箋曰
前年易之
今春始成
故又盟以結之也
襄二十五年曰
成而不結

盟曰
渝盟無享國
（注）
渝變也
箋曰
此鄭伯要我之辭也

秋大水
凡平原出水為大水
（注）
廣平曰原
箋曰
凡始出
發例示義
傳之正體也
平原出水
言水不由地中行
而出於地上
非湧泉出也
自禹濬畎澮距川
周公因之
益詳井田溝恤之制
故年之豐凶
一視農力
而水旱不能爲災
周衰
暴君汚吏
慢其經界
司空之法不修
於是水無所洩
旱無以漑
苟遇大水
則不獨禾稼不登
而廬舍人民且不可問矣

冬
鄭伯拜盟
（注）
鄭伯若自來
則經不書
若遣使則當言鄭人
不得稱鄭伯
疑謬誤也
箋曰
鄭伯知桓之闇且有罪
幸其修好
加壁以取許田
盟于越而要以無享國
今又突如而來拜
以申結之
是玩我於掌上也
春秋疾之
故諱而不書耳

宋華父督見孔父之妻于路
（注）
華父督宋戴公孫也
孔父嘉孔子六世祖也
箋曰
督名
華父字
好父説之子
孔父詳二年
儀禮鄭注作孔甫
云甫字或作父
又士相見禮注
今文父爲甫

目逆而送之
箋曰
未至則目逆
旣過則目送
故以目冠之
魏禧曰
錬句
抵人十數語
有將来現在過去三節在

曰美而艷
（注）
色美曰艷
箋曰
凡女子稱美者言顔色
則豔者其光也
美之尤者
必有光氣動人
三字遂爲後世賦美人之俑
後傳公子鮑美而艶
男子亦用之

二年
春王正月戊申
宋督弒其君與夷
及其大夫孔父
（注）
稱督以弒
罪在督也
孔父稱名者
內不能治其閨門
外取怨於民
身死而禍及其君也
箋曰
孔父非督之大夫
而言及其大夫者
與君倶死
據君爲文也
古人稱名字
皆先字而後名
傳云孔父嘉爲司馬
是嘉名
孔父字
説文曰
孔从乙从子
乙請子之鳥也
乙至而得子
嘉美之也
古人名嘉
字子孔
是其證矣
唯字也
故子孫以爲氏
公羊傳云
督將弑殤公
孔父生而存
則殤公不可得而弑也
故於是先攻孔父之家
殤公知孔父己必死
趨而救之
皆死焉
孔父正色而立於朝
則人莫敢過而致難於其君者
孔父可謂義形於色矣
穀梁傳云
督欲弑君
而恐不立
於是乎先殺孔父
孔父閑也
閑謂捍禦
兩傳深得春秋書字之義
社輒爲異説
且謂孔父爲名
夫父者男子之美稱也
古人以字連父
如隱元年之儀父四年之羽父
是其類也
孔父嘉猶之華父督
嘉之後爲孔氏
猶之督之後爲華氏也
不知杜謂孔父爲名者
謂兩字乎
一字乎
如以孔父兩字爲名
則名主于孔
周人以諱事神
必不以其先人之名爲氏
如以父之一字爲名
則春秋時
名連父字者甚多
如丕鄭父箕鄭父胥甲父是也
有以父之一字爲名者
孔穎達乃云
父旣是名
孔則爲氏
孔子先世以孔爲氏
夫傳稱華氏孔子
便文耳
謂孔父先世已氏孔
何所據乎
説者或疑上文書其君與夷
君名
臣不當書字
此亦不然
諸候卒
本當書名
大夫書字
各不相妨
史氏屬辭
與尋常稱謂君前臣名者不同也
又目逆之事
特左氏著督之淫惡
司馬則然
亦著督之誣詞以惑衆耳
杜乃以不治閨門取怨於民罪孔父
冤哉

滕子來朝
（注）
無傳
隱十一年稱侯
今稱子者
蓋時王所黜也
箋曰
閒一年
而降爵
以後稱子
終春秋之世
謂周之子孫日失其序
此其灼然者也
春秋諸候
始稱侯而後稱子者勝也
始稱侯而後稱伯者薛也
説者謂
國小貢薄
自貶其爵以成禮
如子産列尊貢重之爭
然在春秋初
覇國未興
恐未有是
杜説爲近
稽之經傳
周室雖衰
錫命猶行于列國
卽如二邾
初皆稱字
後乃稱子
皆以王命進之
而鄭唐之無衣
秦之車隣駟鐵
並齗齗於王命不行於列國
豈至虛序其意
而顯之諷咏哉
王師伐鄭
又助曲沃伐翼
立翼侯以伐曲沃
而石碏亦曰王覲爲可
是周室東遷之初
猶有可爲之勢其能黜陟諸候
何足疑哉
惟杞僖二十七年來朝稱子
以用夷禮故也
文十二年來朝舍夷禮
復稱伯

三月公會齊侯陳侯鄭伯于稷
以成宋亂
（注）
成平也
宋有弒君之亂
故為會欲以平之也
稷宋地
箋曰
春秋之初
臣子尙知大義
鄰國尙重邦交
故羽父之亂
偽討薦氏
而州吁陳陀無知宋萬無逃其罪者
是人心未盡泯也
今三國之君
受賂以成亂
此莫大之變
故聖人特書其故
以正首惡之罪焉
成字杜解作平
是也
宣四年公及齊侯平莒及郯
彼曰平
此曰成
猶曁之與及
更無他義
文十三年傳
稱衞侯鄭伯請平于晉
公皆成之
是知成平義無異也
此以成亂爲言者
因事爲文
因文索義
凡所以定國人之亂者
皆所以遂華氏之亂
也
固不没其黨亂奨亂之實
而况下文明書取鼎納廟哉
説者以成爲就
言宋之惡逆
自此而成
轉費解説
稷在今河南歸德府商丘縣境
又晉齊楚並有稷
見宣十五年昭十年定五年

夏四月
取郜大鼎于宋
戊申
納于大廟
（注）
宋以鼎賂公
大廟周公廟也
始欲平宋之亂
終於受賂
故備書之
戊申五月十日也
箋曰
非禮見於成文
不必就取字納煩説義例
金鶚曰
漢儒皆曰廟在中門之外
近載東原始辨其非
以爲在中門内
足正千古之謬
鶚請列五證
以申明之
周官司儀
凡諸公相爲賓
及將幣交擯
毎門此一相
及廟惟上相入
又云
諸候之臣
相爲國客
及將幣旅擯
毎門止一相
及廟惟君相入
聘禮亦云
公迎賓于大門内
毎門毎曲揖
及廟門
公揖入
夫惟廟在中門内
賓客之入
必歴外門中門
而後及廟
故得有毎門
若在中門外
則入大門卽得及廟
何以有毎門乎
賈公彦周官儀禮疏皆謂
諸候五廟
大祖居中
二昭居東
二穆居西
廟皆別門
門外兩邊
皆有隔課牆
東行經三閤門
乃至大祖廟
毎門皆有曲
有曲卽相揖
鶚以不然
大祖之廟
百世不遷
當特尊於群廟
故禘祫之禮
必合食於大祖
大祖東向自如
群昭群穆列於南北
則知大祖之廟
必不與羣廟竝列
何以見大廟之尊乎
且左昭右穆
必分爲東西二列
其義乃明
若竝列一處
何以見其爲左右
何以見其爲昭穆
經典凡言左右
多以與居中者爲一列
贊幣自左
詔辭自右
贊詔者不與君竝列也
食居人之左
羹居人之右
羹食不與人竝列也
然則羣廟必不與大祖竝列矣
安得有隔牆閤門乎
假有閤門甚小
而賓客之入
必由三閤門而至大廟
毋乃不便乎
晉孫毓謂大祖在北
左昭右穆
以次而南
朱子從之
其説固至當也
禮經毎門之文
承大門而言
其非閤門可知
哀十四年左傳攻闈與大門
宣二年公羊傳
入其大門則無人
入其閨則無人
闈卽閤門也
必別之於門
是知經典所稱門者
皆指庫雉路諸門而言
閨閤不得混稱門也
曲禮毎門讓於客
周官閽人王宮毎門四人
與此毎門文同
其爲庫雉二門甚明
賈以爲閤門誤矣
毎曲者
謂入雉門之後
折而向東
是爲一曲
直廟門又折而北
是又一曲
曲不屬于門
賈以爲門皆有曲
抑亦誤矣
毎門毎曲
旣非閤門
則廟在中門内可知
其證一也
覲禮
侯氏乘墨車
載龍旂孤韣乃朝
下卽承言天子負斧依
侯氏入門右
坐奠圭
再拜稽首
夫朝者路門外之治朝
所謂宁也
門者廟門也
朝畢卽入廟行覲
則廟在路門外應門内可知
其證二也
周官閽人
掌守王宮中門之禁
鄭注以中門爲雉門
古者天子縣法於象巍
使萬民觀之
則自中門以外
萬民皆得至
故外門不設禁
宗廟社稷
國所最重
豈可置於中門之外
而不設禁乎
其證三也
顧命言康王卽位于廟
當在旣祔之後
上云諸候出廟門
下云王出在應門之内
是廟在應門内可知
其證四也
古者女子十歳
卽不出中門
士冠禮適東壁
北面見于母
鄭注母在闈門外
婦人入廟由闈門
夫婦女有助祭之禮
宗廟必時至
廟門尙不敢入
況可出中門乎
其證五也
有此五證
學者可以無疑矣○石經宋本皆作鼎
後從之
注也下公字宋本無

秋七月
杞侯來朝
（注）
公即位而來朝也
箋曰
二年三年之杞侯
蓋武公也
杞侯凡三見
至莊二十七年始稱伯
此杞侯與下經入杞相聯貫
非紀明矣
但杞紀音近
字亦相類
故公穀誤紀
爲公羊學者乃謂
紀本是子爵
因天子將娶於紀
故封之百里
以廣孝敬
由是後世遂啓光寵外家之漸
班固外戚恩澤侯表序云
后父據春秋褒紀之義
應劭云
王者不娶於小國
天子將約后於紀
先
子爵爲侯
漢世立后
先進其父爲大司馬大將軍封邑侯
恩澤之濫自此始
則褒紀之説誤之也
而其説實於經典無徴
且紀季姜歸京師在九年
豈有天子立后
謀于七年之前
而納于七年之後者
是時桓王已立十年
又非少不能成禮待其長而後娶可知也

蔡侯鄭伯會于鄧
（注）
潁川召陵縣西南有鄧城
箋曰
昭十三年
蔡朝吳奉蔡公
召子干子晳盟于鄧
卽此地
今河南許州府郾城縣東南卅五里有鄧城
在蔡之北
鄭之南
釋例以鄧爲蔡地
是也
賈服以爲鄭國
不合
鄭國在今南陽府
去蔡甚遠
蔡鄭二君
不宜遠會其都
且蔡鄭懼楚
當求己之近國
共爲犄角之勢
以拒楚鋒
何反求近楚之小國
而與之結援乎
況楚武王夫人鄧曼
是鄧女也
蔡鄭必不與鄧侯會矣

九月入杞
（注）
不稱主帥
微者也
弗地曰入
箋白
内卿自入春秋
卽以名見
故知是爲大夫也
凡庸入者
重於侵伐
故傳例入與滅比而示義
再出並同
杜止引弗地
然穫大城焉亦曰入
大氏解爲穫大城焉而弗地
則庶幾得之

公及戎盟于唐
冬
公至自唐
（注）
傳例曰
告于廟也
特相會
故致地也
凡公行還不書至者
皆不告廟也
隱不書至
謙不敢自同於正君書勞策勳也

二年
春宋督攻孔氏
殺孔父而取其妻
公怒
督懼
遂弒殤公
（注）
箋曰
孔氏指其家
非氏卽家也
以氏名家耳
後傳盟於子晳氏
遂契狗入於華臣氏
如此之類皆然
孔氏是追書之辭
莊之季年立叔孫氏一例
孔父之時固未嘗以孔爲氏也
怒懼弑皆一日事
故經書於戊申日下

君子以督為有無君之心
而后動於惡
（注）
雖有君若無也
箋曰
諸傳言君子者
或指當時賢者
或指仲尼
此言先書弑君
則是仲尼新意
惡字指殺孔父而言

故先書弒其君
（注）
箋曰
據事始末
本是殺孔父而及殤公
經文先書弑君者誅其心也
彭家屛曰
穆公屬殤公于孔父
而殤不及華督
意督此時卽以公子馮爲奇貨可居
馮雖居鄭
未嘗一日忘之
特俟民不堪命
相時而動耳
故欲立馮
不得不弑殤公
欲弑殤公
不得不先殺孔父
其算預定
豈因公之怒而後弑之哉
孔父顧命正卿
與國同休戚
豈有無故攻而殺之而奪其妻
尙得晏然自己乎
其必殺殤者勢也
蓋先翦其羽翼
而随及之耳
傳曰
督有無君之心
而後動於惡
其旨微矣

會于稷以成宋亂
為賂故立華氏也
（注）
經稱平宋亂者
蓋以魯君受賂立華氏
貪縱之甚
惡其指斥
故遠言始與齊陳鄭為會之本意也
傳言為賂故立華氏
明經本書平宋亂為公諱
諱在受賂立華氏也
猶璧假許田為周公祊故
所謂婉而成章也
督未死而賜族
督之妄也
箋曰
經稱成宋亂
直述其意也
杜以爲諱辭
非是
又生而賜族
何妄之有
杜例無駭爲必死後而賜族
亦誤

宋殤公立
十年十一戰
（注）
殤公以隱四年立
十一戰皆在隱公世也
箋曰 
隱四年伐鄭圍其東門
一也
取其禾
二也
五年取邾田
三也
邾鄭伐宋入其郛
四也
伐鄭圍長葛
五也
九年
鄭伯以王命伐宋
六也
十年公敗宋師于菅
七也
宋衛入鄭
八也
伐載
九也
鄭伯入宋
十也
十一年鄭伯大敗宋師
十一也
十一戰惟取邾田與鄭無與
其餘皆宋鄭交兵也

民不堪命
孔父嘉為司馬
督為大宰
故因民之不堪命
（注）
箋曰
魏禧曰
后羿因民弗忍
距太康于河
奸雄亂國
未有無所因而能成者
然則治奸之道
在自謹其因而已

先宣言曰
司馬則然
（注）
言公之數戰
則司馬使爾也
箋曰
先宣言以搖衆心
然後殺大臣而無後患
後世奸雄毎如此

已殺孔父而弒殤公
召莊公于鄭而立之
以親鄭
（注）
莊公公子馮也
隱三年出居于鄭
馮入宋不書
不告也
箋曰
傳提親鄭二字
以見諸候之畏莊公也
馮入宋不書
杜云不告
非也
公親與其事
何必待告

以郜大鼎賂公
（注）
郜國所造器
故系名於郜也
濟陰城武縣東南有北郜城
箋曰
宋本
注成字作城

齊陳鄭皆有賂
故遂相宋公
（注）
箋曰
督爲相也
後此莊公諸過惡
皆督所爲
傳未嘗一字及督
總於此篇一相字括之
自此二百餘年
世專宋政
馴致華亥南里之叛
宋幾亡
四國之貽禍烈矣

夏四月取郜大鼎于宋
戊申納于大廟
非禮也
臧哀伯諫曰
（注）
臧哀伯魯大夫也
僖伯之子也

君人者
將昭德塞違
（注）
箋曰
在心爲德施之爲行
德是行之末
發者
而不可聞見
故聖王設法
以外物表之
其儉
其度
其數
其文
其物
其聲
其明
皆是昭德之事也
違邪也

以臨照百官
猶懼或失之
故昭令德
以示子孫
箋曰
失字照下文官之失德
故字緊承將昭德塞違以臨照百官二句
昭令德卽疊上文昭德
以起下文
下七昭字
卽昭德之昭
下文夫德四句
又以一德字總上七項
又以臨照百官一句
與上文爲照應
蓋塞違實際
全在昭德上見
故唯歴言昭德之實
百官於是乎二句
乃又見所以塞違
以収上文
故以下至不敢易紀律
總複説將昭德塞違二句之意也
猶懼或失之一句
緊接照百官
遙起下文今減德立違以下數句
若故字直承失之
則上文旣言昭德
此宜又進一層
而昭德與昭令德竟無別
因知故字緊承將昭德塞違二句
非承猶懼或失之句也

是以清廟茅屋
（注）
以茅飾屋
著儉也
清廟肅然清凈之稱也
箋曰
考工記有葺屋瓦屋
則屋之覆蓋
或草或瓦
此曰茅屋
其屋
其屋必用茅也
用茅覆屋
更無他文
明堂位曰
山節藻税
複廟重檐
刮楹逹郷
反玷出尊
崇坫康圭疏屛
天子之廟飾也
其飾備物盡文
不應以茅爲覆
其有用茅者
蓋洛邑之明堂也
蔡邕云
明堂者天子之大廟也
大戴禮云
明堂茅屋
可知清廟卽明堂也
清廟用茅葺屋
猶大路結草爲席
備物中存至儉
聖人重古之道備矣
故下文結之曰昭其儉也
杜云以茅飾屋
非其義矣
吳文起曰
周初洛邑有明堂
而無宗廟
明堂之中央室曰太室
書洛誥王入太室祼
鄭君曰
太室明堂之中央室是也
祀文武於其中
此宗禮特祀
不在七廟常數之中也
許氏宗彦曰
聖人御世
功徳廣遠
天下後世蒙其德澤
則必有崇祀
以爲大報
故有祖宗之祭
周公營洛建明堂
大合諸候
祀於太室
所以顯明文武之功徳於天下
此周人祖宗之鉅典也
案文武祀於明堂太室
故又謂之太廟
亦曰清廟
又以文統武
袛稱文王廟
古周禮孝經説
明堂文王之廟
樂記鄭注
文王之廟爲明堂
是也
又案
詩清廟序
祀文王也
周公旣成洛邑
朝諸候
率以祀文王焉
我將序
祀文王焉
我將序
祀文王於明堂矣
而文武以上皆不及祭
故知洛邑無宗廟也
蓋明堂太室太廟清廟一也
晉書紀瞻傳
答秀才策云
周制明堂所以宗其祖
以配上帝
其中皆云太廟
蔡邕月令論曰
取其宗祀之貌則曰清廟
取其尊崇則曰太室
取其堂則曰明堂
然則洛誥之太室
卽禮之明堂
詩之清廟
而非五世七世之宗廟
其事甚明
後儒誤讀洛誥與詩序
遂謂洛邑更立宗廟
不知周公固未嘗兩都並建宗廟也
又許氏本南齊何佟之議
謂孝經所言宗祀文王於明堂
爲岐周之明堂
案岐周明堂
饗帝而以文王配耳
非常祀文王於其中也
迨周公營洛邑
推尊尊之典
復建明堂
並祀文武於太室
其得蒙清廟諸名以此
愚故曰
周初洛邑有明堂
而無宗廟
知兩都未嘗並建宗廟也
然則漢沛宮原廟之設
唐東都闕圭之議
詎可以上誣周
公哉

大路越席
（注）
大路玉路
祀天車也
越席結草也
箋曰
詩汾沮洳傳
路車也
荀子哀公篇注
路王者之車
亦車之通名
是路爲總名也
傳言大路者多矣
注皆觀文爲説
僖二十八年王賜晉文公以大輅之服
定四年祝佗言先王分魯衞晉以大路
注皆以爲金路
以周禮金路同姓以封也
襄十九年王賜鄭子
蟜以大路
廿四年王賜叔孫豹以大路
二注皆云
大路天子所賜車之總名
周禮孤乘夏篆
卿乘夏縵
穆叔子蟜是諸候之卿
其所賜不能詳何車
故以大路爲賜車之總名也
此傳大路
服虔解作木路
可從
金鶚曰郊祭乘大路
禮記郊特牲以爲乘車
周官巾車云
一曰玉路
錫樊纓十有再就
建大常十有二斿以祀
經文第言祀
未嘗言祀天
竊謂周天子祭祀皆乘玉路
惟祭天別取貴質之義而乘素車
素車則木路也
周官從其多者而言
故云玉路以祀
此省文也
周官一書
從省文而不別白言之者甚多
如禋祀祀昊天而不言五帝
路鼓鼓社祭而不言地
血祭祭社稷而不言地
司服不言祭地與日月之服皆是也
先儒泥其文
以爲玉路以祀
凡祀皆然
遂謂周祭天乘玉路誤矣
禮器云
大路素而越席
此以素爲貴也
郊特牲云
乘素車貴其質也
又云
素車之乘尊其樸也
左傳曰大路越席昭其儉也
是則周雖尙文
而祭天則乘木路
經文甚明
又案
殷周所稱大路不同
殷以木路爲大路
朝祀與賓倶乘之
大路止有一無二也
周大路有二
有以玉路爲大路者
書顧命云
大路在賓階面
傳云
大路玉
鄭注亦以爲玉路
以玉路爲五路之首故稱大也
有以木路爲大路者
明堂位云
大路殷路也
又云
魯君孟春乘大路
祀帝于郊
禮器云
大路繁纓一就
皆指木路
此仍殷時之名
又以祀天而大之也
是周大路有二
杜預以大路爲玉路
則混二大路而一之矣
間嘗考之
古禮有竝行不簿悖者
郊祭乘木路
器用陶匏
席用藁秸
此固以素爲貴也
而旗載大常
服用龍衮
則又以文爲貴
牲止一牛樊纓一就
此以少爲貴也
而旗十二斿
服十二章
酒備五齊
禮行七獻
則又以多爲貴
所謂竝行不悖者
殷周皆然也
先儒惟泥于郊必貴質
因謂大裘冕無旒
服無章
泥于周必尙文
因謂郊乘玉路
胥失之矣
金説是也
大路論語注引作大輅
説文云
輅車軨前横木也
俗通作路車字
又云
簬古文作簵
是路輅古亦通
家語越席作趏席
王肅注
趏越同
不緣也
服虔云
越席結括草以爲席也
禮運與其越席
注云
越席翦蒲也
釋文越音活
字書作趏
趏即適
適通於括
括結也
結蒲爲席
置於玉路之中以茵藉
示其儉也
宋本注輅字作路

大羹不致
（注）
大羹肉汁
不致五味也
箋曰
郊特牲云
大羹不和
貴其質也
儀禮士虞特牲
皆設大羹湆
鄭注
大羹湆煮肉汁也
是祭祀之禮有大羹也矣
大羹者
大古初食肉者
煑之而已
未有五味之齊
祭神設之
所以敬而不忘本也
五味卽洪範所云酸苦辛鹹甘也

粢食不鑿
（注）
黍稷曰粢
不精鑿也
箋曰
此蓋上帝五帝之祭
卽器用陶匏之類也
天子恒食宜鑿
則先王秶盛
恐無不鑿之理
小宗伯職辨六秶之名物
鄭云
黍稷稻粱麥苽也
是諸穀皆名秶
唯祭祀用黍稷爲多
故亦爲黍稷之別名
飯謂之食
釋文云
鑿字林作毇
云糲米一斛舂爲八斗
説文毇字亦云
一斛舂爲八斗也
玉篇糳字下
引傳作秶食不糳
糳作鑿古字假借
詩召旻鄭箋
米之率
糲十
稗九
鑿八
侍七
正義引九章算術云
粟一石爲糲米六斗
舂糲一斗爲粺九升
又去爲鑿則八升
又舂爲侍御則七升秶音咨食音嗣

昭其儉也
（注）
此四者皆示儉也

袞冕黻珽
（注）
袞畫衣也
冕冠也
黻韋韠
以蔽膝也
珽玉笏也
若今吏之持簿也
箋曰
衮之言巻也
謂龍首巻然
上公衮無升龍
天子有升龍無降龍
祭服玄衣纁裳詩稱玄衮
是玄衣而畫以衮龍也
在衣則畫之
在裳則刺之
故鄭玄云
衣繢而裳繡也
冕是冠之有旒者
冕俛也
以其後高前下
有俛俯之形
故名焉
冕之大體有二
其加於首者曰巻
亦曰武
其覆於巻上者曰延
延前後垂璪
璪貫以玉
其名曰瑬
延左右有紐垂於武兩旁
貫之以筓
延所以屬於武也
武又有絋
繞於頤下
而兩端皆屬於筓
或所以固於首也
而冕之制備焉
大夫以上服之
黻韍之假借
黻韠制同
他服謂之韠
冕服謂之黻
以韋爲之
大古蔽勝之象也
鄭玄易緯乾鑿度注云
古者田漁而食肉
衣其皮
先知蔽前
後知蔽後
後王易之以布帛
而獨存其蔽前者
重古道而不忘本也
玉藻曰
韠君朱
大夫素
士爵韋
是尊卑之鞸直色別而已
無他飾也
黻則有文飾焉
明堂位曰
有虞氏服黻
夏后氏山
殷火
周龍章
是也
玉藻曰
韠下廣二尺
上廣一尺
長三尺
其頸五寸
肩革帶博二寸
鄭云
頸五寸
亦謂廣也
頸中央
肩兩角
皆上接革帶以繁之
肩與革帶廣同
𤥻云玉笏者
天子之笏
以玉爲之
玉藻云
笏天子以珠玉
諸候以象
大夫以魚須文竹
士竹本象
可也
鄭云
球
美玉也
文猶飾也
大夫與士
笏倶用竹
大夫以魚須飾之
士以象骨爲飾
不敢純用一物
所以下人君也
玉藻云
天子搢𤥻
方正於天下也
諸候茶
前詘後直
讓於天子也
大夫前詘後詘
無所不讓也
鄭云
𤥻之言挺然無所屈
前後皆方正也
茶謂舒懦
所畏在前也
圜殺其首
屈於天子也
大夫上有天子
下有己君
故首末皆圜
前後皆讓
𤥻一名大圭
周禮天端云
王晉大圭以朝日
是也
考工記
大圭長三尺
天子服之
是天子之𤥻長三尺也
玉藻云
笏度二尺有六寸
蓋諸候以下度分皆然也
徐廣車服儀制云
古者貴賤皆執笏
卽今手板也
然則笏與簿是手板之異名耳
蜀志稱秦宓見大守
以簿擊頰
則漢魏以來
皆執手板
故云若今吏之持薄𤥻他頂反
簿歩古反

帶裳幅舄
（注）
帶革帶也
衣下曰裳
幅若今行縢者
舄復履也
箋曰
帶是紳帶
非革帶也
以帶束腰
垂其餘以爲飾
謂之紳據玉藻
紳長士三尺
王侯當亦同
凡帶制
天子素帶朱裏
終辟
諸候素帶終辟
不朱裏
大夫素帶辟垂
士練帶率下辟
鄭讀辟爲裨
謂以繪采飾帶側
凡帶無裨則有率
大夫雖不言率
唯辟其垂
則其餘亦率也
率繂同
密緝帶兩邊也
昭十二年傳云
裳下之飾也
經傳通例
皆上衣下裳
故云衣下曰裳
幅即詩所謂邪幅
漢所謂行勝
以布纒足跗
而上達於勝以偪束其脛也
勝訓行而緘足
故名行勝
邪纒束之
故名邪幅以蔽脛
有屨以蔽足
行禮之時
拜跪揖讓
裳衽旁開
人得見其邪幅
故詩歌之曰邪幅在下也
複下曰舃單下曰屨
舃之與屨
下有單複爲異
屨是總名
故云舃複履
謂其複下也
鄭云
天子諸候吉事皆舃
赤舃者冕服之舃
白舃者皮弁之舃
黒舃者玄端之舃
其士皆著屨
纁屨者爵弁之屨
白屨者皮弁之屨
黒屨者玄端之屨
其卿大夫服冕者亦亦舃
餘則屨也
舃音昔

衡紞纮綖
（注）
衡維持冠者也
紞冠之垂者也
纮纓從下而上者
綖冠上覆也
箋曰
此四物者皆冕之飾也
衡卽横筓
古者冕弁之制
上有筓
下有瑱
筓所以固冕弁
亦以縣瑱也
皮弁爵弁皆有筓
亦皆有瑱
冠弁無瑱
而亦有筓者
以固弁也
晉語
范文子以杖擊其子
折委筓
委謂委貌
即冠弁
此冠弁有筓之證
婦人不冠而亦有筓者
所以縣瑱
亦以固副編次也
若安髪之筓
則服玄冠緇布冠者皆有之
婦人不盛飾亦有之也
安髪之筓謂之鬙筓
見士喪禮
鬙之爲言會也
髪之所聚會也
固冕弁之筓謂之衡筓
衡之爲言横也
横之於者首也
周官追師掌王后之首服
追衡筓
鄭司農云
衡維持冠者
後鄭云
追猶治也
王后之衡筓
皆以玉爲之
唯祭祀有衡
垂于副之兩
㫄當耳
其下有紞以縣瑱
先鄭釋衡不釋筓
殆以衡筓爲一物也
杜注衡維持冠者
與先鄭同
是衡筓男子亦有之
卽固冠之筓也
詩衛風副筓六珈
毛傳云
筓衡筓也
衡筓爲一物明矣
連言曰衡筓
單言曰衡
一也
弁師言玉瑱筓
左傳言衡紞
衡之卽筓亦甚明
後鄭以衡筓爲二物
非也
固冠之筓長一尺二寸
天子以玉
諸候以似玉之石
毛公謂諸候瑱用美石
則筓亦用美石可知
弁師云
諸候之繅斿九就
瑉玉三采
説文云
瑉石之美者
冕旒用瑉玉
則筓瑱亦宜用瑉玉
瑉玉者美石之似玉者也
下云玉瑱玉筓
即承瑉玉而言
不云瑉者省文
又散文通也
凡經典石之似玉者
多通稱玉
非必眞玉也
玉之爲物最貴
故非天子不得用純玉
天子玉笏
諸候象笏
諸候象笏
天子象笏
天子玉觚
諸候象觚
天子玉几
天子玉路
諸候金路象路
是諸候不得用玉也
惟襍佩諸候有玉
然亦玉石相襍
考工記云天子用全
上公用龍
侯用瓚
伯用將
將當爲埒字之譌也
説文云
禮天子用全
純玉也
上公用駹
四玉一石也
侯用瓚
三玉二石也
伯用埒
玉石半相埒也
佩非止一物
自可玉石襍用
筓與瑱各止一物
故用石也
美石似玉
爲玉之次
象又次于美石
大夫士之筓當以象爲之
紞者縣瑱之繩
織線爲之
若今之絛繩也
瑱之制
縣之以紞
上係于筓
紞與瑱通
謂之充耳
詩淇奥篇言充耳琇瑩
都人士篇言充耳琇實
此指瑱而言也
著篇言充耳以素乎而
此指紞而言也
旄邱篇言褒如充耳
此兼紞與瑱而言也
著篇尙之以瓊華
與充耳以素句相承
瓊華當爲瑱
尙者加也謂瑱加于紞也曰素
曰青
曰黃
明是紞之色
鄭箋以素青黃爲紞
以瓊華瓊瑩瓊英爲瑱
是也
瓊亦石之似玉者
與瑩相類
故著篇言瓊瑩
謂以美石爲瑱也
瓊英瓊華言石之有英華者
所謂美石似玉也
魯語云
王后織玄紞
言爲天子織
是天子玄紞
大戴禮言黊纊塞耳
黊爲黃色
是人君黃紞之證也
士喪禮瑱用白纊
是士白紞之證也
玄色象天
黃色象地
故天子玄紞
諸候黃紞
君臣之分也
然黃爲中色
亦人君之象
諸候在國爲君
則黃色亦宜矣
冕弁皆有紘
紘與紞相似
天子朱紘
諸候青紘
見祭義
大夫士緇組紘
見士冠禮
禮器以管仲朱紘爲僭
鄭注
朱紘以朱組爲紘也
紘一條屬兩端於武
賈疏曰
謂以一條繩
先屬一頭於左旁筓上
以一頭繞於頤下向上
於右旁筓上結之
此言屬於武者
据筓貫武
故以武言之
其實在筓
是也
士冠禮緇布冠青組纓
鄭注云
有筓者屈組爲紘
垂爲飾
無筓者纓而結而條
蓋紘用一組從下屈而上
屬之於兩旁垂其餘
纓則用兩組屬之兩旁
結於頷下垂其餘
皆所以結冠於首者
冕弁皆有筓
用紘力少
故從下而上屬之
緇布冠無筓
用纓力多
故從上而下結之也
紘與纓名異
而爲用實同也
延以版爲質
惟卿大夫之玄冕
以玄布衣其上
天子諸候則自郊天之冕
以及衮冕
而下至于玄冕
皆以善帛衣之
祭統曰
君純冕立干阼
純絲也
言君純冕
則其綎用絲
非用麻明矣
説具論語會箋
弁師賈疏引叔孫通漢禮器制度云
凡冕以版
廣八寸
長尺六寸
知是指延而言
蓋武加於首
則質取其軟
斷無用版之理且武之尺寸大小
必視乎首
亦不得定爲成數也
玉藻云
居冠屬武
鄭注云
武冠巻也
加於首者
必巻曲之以合於首
名之曰巻
蓋冠爲弁冕之總名
冠之巻亦名曰武
冕之巻自可類推
弁師掌王之五冕
皆玄冕朱裏
是延之色上玄下朱
則武之色亦當内朱外玄矣
説文延字注云
長行也
冕之上覆
其形長尺六寸
故名延
此傳作綎
蓋俗字加糸旁耳
玉藻釋文云
字林作綎
則字林始有綎字
非古字可知
延有垂𡏬
説文𡏬字注云
垂玉也
冕飾
禮記作旒
蓋俗字
弁師作斿
亦瑬之假借字
冕之制前後有斿
説者或謂
旒爲目而設
止有前旒
故東方朔言冕而前旒
所以蔽明
玉藻所云前後𨗉延者
謂延之前後出乎武者皆𨗉耳
前後據延言
不據延之埀者言
此説非也
蔡邕獨斷謂
周禮天子冕前後埀延
朱緣藻十有二旒
劉煕釋名
冕前後埀珠
有文飾也
則直以𨗉爲埀矣
卽如訓𨗉爲深𨗉
亦宜指斿而言
不宜指延而言
何者延之長周制尺六寸
周一尺當我曲尺七寸六分
以覆於首
前後所餘纔二寸强耳
其深𨗉者安在
惟前後十二斿
埀於延端
斿長各尺二寸
俯仰逶迤
如水之流
望之乃𨗉然而深
若東方朔所引
本於荀子
古人立言
語簡而意足
前者後之對
有前卽必有後
果冕無後斿
則云冕而斿
所以蔽明
其義已備
何必贅言前也
況前後皆有斿
卽重亦力稱而勢平
若無後斿
延旣前俯後仰
俛者其勢易傾
更偏綴以一百四十四玉之重
拜跪之閒
一俯首而前墜
不待智者而知之
則冕之前後皆有斿
斷斷然矣
弁師云
五采繅十有二就
皆五采
玉十有二
鄭注
繅雑文之名也
合五采絲爲之繩
埀於延之前後各十二
所謂𨗉延也
就成也
繩之毎一帀而貫五采玉
十二斿則十二玉也
毎就間蓋一寸
此爲衮衣之冕
十二斿則用玉二百八十八
弁師又云
諸候之繅斿九就
瑉玉三采
其餘如王之事
繅注
三采朱白蒼也
今據繅斿皆就之文
明是概擧諸候
言丸瑬至於三瑬皆九就
凡五等諸候無差降
皆者皆諸候也
則公冕用玉百六十二
侯伯用玉百二十六
子男用玉九十
自可類推而知焉
紞多敢反

昭其度也
（注）
尊卑各有制度也矣
箋曰
其度
一定不變之謂也
君上所服
衮冕黻珽帶裳幅舄衡紞紘綖
皆有常度
所以表明其德之度如此也
詩風雨序云
亂世則思君子不改其度焉
子産曰
爲善者
不改其度
故能有濟也

藻率鞞鞛
（注）
藻率以韋為之
所以藉玉也
王五采
公侯伯三采
子男二采
鞞佩刀削上飾
鞛下飾也
箋曰
杜云藻率所以籍玉
是以藻爲繅
正義引典瑞繅藉爲證
然禮未有言繅率者
服虔曰
藻畫藻
率刷巾
禮有刷巾
服説可從
説文巾部
帥云佩巾也
从巾㠯聲
帨云帥或从兌聲
又部
㕞拭也
刀部
刷从刀㕞省聲
禮有刷巾
是帥與帨
㕞與刷
皆音同通用
率帥古今字
周官樂師注云
故書帥爲率
聘禮記注云
古文帥皆作率
然則藻率之率
是帥巾之假字
説文人部佩云
佩必有巾
故从巾
然則刷巾者
本以拭物
而因以爲佩飾
内則曰
左佩粉帨
注粉帨拭物之巾也
曲禮曰
尊卑垂帨
知上下皆有佩巾
據周官幕人言祭祀以疏布巾幕八尊
以畫布幕六彝
凡王巾皆黼推之
則自天子至大夫士
佩巾之華質異尙可知也
法言寡見篇云
非徒爲之華藻也
又從而繡其鞶帨
然則帨巾之美
蓋有繡之爲飾者矣
藻水草也
必畫藻者
義取其潔也
鞛通作瑧
詩瞻彼洛矣
鞞瑧有珌
毛傳
鞞容刀鞞也
瑧上飾
珌下飾
毛已別言鞞
接云瑧上飾珌下飾
則自主鞞言
瑧上飾者
室首之飾也
所謂天子玉瑧
諸候盪瑧
大夫𨯈瑧
士珕瑧
是也
珌下飾者
室未之飾也
所謂天子珧珌
諸候鏐珌
大夫𨯈珌
士珕珌
是也
珧蜃甲也
黄金謂之璗
其美者謂之鏐
諸候瑧珌同以金爲之
所以別於天子也
大夫則皆以𨯈爲之
𨯈白金之美者
士皆以珕爲之
珕蜃屬
瑧之言榛也
人所榛握也
珌古文作㻫
㻫之言畢也
刀
室之末至此已畢也
鞞之言裨也
室所以裨護刀者
漢人曰削
削陗也
其形陗殺裏刀體也
俗作鞘
説文亦以鞞爲刀
室以瑧爲佩刀上飾以珌爲佩刀下飾
公劉詩鞞瑧容刀
毛傳下曰鞞
上曰瑧
此以鞞瑧對言
故言上下而不言飾
鞞非飾也
瑧在鞞上則鞞爲下矣
杜與毛傳反
不可從也
率音帥
鞞補項反
鞛布孔反削音笑

鞶厲游纓
（注）
鞶紳帶也
一名大帶
厲大帶之垂者
游旌旗之游也
纓在馬膺前
如索裙者也
箋曰
古人衣服本有二帶
大帶所以束衣
革帶所以繁韠及佩
革帶繁韠施佩
而後加之大帶
則革帶統於大帶
故説文於鞶曰大帶也
大帶以絲
詩鳲鳩其帶伊絲是也
鞶字從革
當爲革帶
白虎通義云
男子有鞶帶者
示有金革之事也
内則稱男鞶革女鞶絲
鞶是帶之別稱
言其帶革帶絲耳
鄭注
以鞶爲嚢
非也
革帶亦謂之鉤帶
荀子曰
縉紳而無鉤帶
是也
鉤卽帶首之拘鉤韘以固束者
傳曰管仲射桓公中鉤
是也
革帶雖揉皮極輭
不能挽結而下埀
故通典及三禮圖皆云革帶鉤䚢
戰國策曰
趙武靈王錫周紹興帶
黄金師比史記作胥紕
漢書作犀毗
楚詞作鮮卑
皆謂鉤與䚢也
玉藻革帶博二寸
晉書輿服志曰
革帶古之鞶帶也
其有嚢綬
皆綴于革帶
鞶厲言鞶帶之厲也
鞶帶之垂下成飾者曰厲
小雅都人士垂帶而厲
毛傳
厲帶之垂者
鄭箋而厲如鞶厲也
鞶必垂厲以爲飾
厲字當作裂
鄭欲明帶端裂成魚尾之狀
故改字
古厲裂音通
烈山氏作厲山氏之類是也
蓋大帶之垂者爲紳
言其形申申如也
革帶之垂者爲厲
言雖垂之
形不委下
厲然如魚尾之分也
巾車王建大常十有二斿
大行人云
上公九斿
侯伯七斿
子男五斿
孤卿大夫士各如命數
説文無斿字
有游字
云旄旗之流
從㫃汓聲
論語子游
漢石經作斿
是隷體从省
旄旗之制
正幅爲縿
以帛爲之
縿廣充幅
斿屬於縿
以錬爲之
商頌爲下國綴旒
鄭箋云
旌旗之埀者也
觀許鄭兩説
斿之形象可知
聶圖及陳氏禮書
皆以數斿縫紕爲一
而横屬於縿
殊失埀流之意
周官禮器圖所畫之斿
皆作牙形
亦不然
此則明堂位所謂商之崇牙
鄭注云
殷刻繪爲重牙
以飾其側
是也
喪葬之飾有之矣斿形豈若是乎
禮緯含文嘉云
天子之旗九仞
十二斿曳地
諸候七仞
九斿齊軫
卿大夫五仞
七斿齊較
士三仞
五斿齊首
爾雅説旌旗云
錬斿九
飾以組
郭注云
用綦組飾斿之邊
綦亦作纂
説文云
纂似組而赤
是綦組皆赤色也
鄘風素絲紕之
鄭箋云
素絲者以爲縷
以縫紕旌旗之斿縿
或以維持之
是縫斿於縿
及維斿
皆用素縷也
周禮節服氏
衮冕六人
維王之太常鄭注云
王旌十二斿
兩兩以縷綴連
旁三人持之
賈疏曰
一畔有三人
三人維六斿
是也
纓馬飾也
巾車玉路樊纓十有再就
金路樊纓九就
象路樊纓七就
革路條纓五就
陳祥道云
纓蓋用組爲之
與冠纓同
其有十二就九就七就五就之別者
五采一帀爲就
與圭繅冕旒之就同
鄭司農以士喪馬縷三就
謂削革三重
康成謂纓以五采罽飾之
殆不然矣
陳説是也
服虔云
纓如索帬
今乘輿大駕有之
然則漢魏以來
大駕之馬
膺有索帬
是纓之遺象
故杜云如索帬也
此段藻率一物
下二物
鞶帶一物
下二物
而二句相比
與上下文相變
上文一字一物也
下文自合四句成對
游音留

昭其數也
（注）
尊卑各有數也
箋曰
君上所御五路之纓
旌旗之旒
各有定數
而數之登降
則繫乎德之大小
故昭其數卽所以表明其德也

火龍黼黻
（注）
火畫火也
龍畫龍也
白與黑謂之黼
黼形若斧
黑與青謂之黻
黻兩已相戾也
箋曰
龍畫于衣
火黼黻繡于裳
考工記云
火以圜
先鄭云
爲圜形似火也
後鄭云
形如半環然
黼黻得名
亦以形不以色
黻則作亞形
是兩弓相背戻
非兩已相背戻也
兩弓相背
義取于物
與斧同類
傳注所言兩已者
皆兩弓之誤耳
漢書韋賢傳師古注云
黻畫爲亞文
亞古弗字也
説文𢐀解云
輔也
重也
輔者以輔戻弓之不正者
卽考工記弓人之茭
鄭注所謂弓檠者
重者二弓也
經傳中
𢐀佛弗義毎相通
字或相假
音亦相轉
弗字从〓从𠃑从弓
〓𠃑者明是兩弓相背
左右手相戻之義
此會意之旨也
然則弗卽亞字
爲兩弓相背戻之證
此句與錫鸞和鈴對
五色比象與三辰旂旗對
故文物與聲明
耦而成辭

昭其文也
（注）
以文章明貴賤也
箋曰
君上所服火龍
黼黻之文
所以表明其德之文如是也

五色比象
昭其物也
（注）
車服器械之有五色
皆以比象天地四方
以示器物不虛設也
箋曰
五色比象者
以五色比類象物也
昭其物也者
日月取其明
山取其鎭
龍取其變之類是也
不啻畫繡爲觀美
必有所比象者
所以明文必實之義也
杜云示器物之不虛設
是外令德説之
非也

錫鸞和鈴
昭其聲也
（注）
錫在馬額
鸞在鑣
和在衡
鈴在旂
動皆有鳴聲也
箋曰
君子之車
龍旂陽陽
和鈴中央
故錫鸞之聲是君子之德音
而三辰之象卽君子之明德也
故成辭如此
巾車鄭注
錫馬面當盧
刻金爲之
所謂鏤錫也
詩箋云
眉上曰錫
刻金飾之
然則錫在眉上
故云在馬額也
詩稱輶車鸞鑣
知鸞在鑣也
説文
鑣馬𠞾也
𠞾馬勒口中也
以金横貫馬之口中
其兩旁外出者
繫之以鈴曰鸞
一馬二鸞
四馬則八鸞
故詩毎稱八鸞也
鸞亦作鑾
鑾者謂橢圜之瘠形
爾雅曰
巒山嶞
詩曰
棘人孌孌兮
又曰
婉兮孌兮
皆謂痩削之形也
毛傳曰
在軾曰和
周禮疏引韓詩云
升車則馬動
馬動則鸞鳴
鸞鳴則和應
鸞在鏕
故馬動先鳴
和若在衡
其鳴亦當同時
今云鸞嗚而和應
其在軾前審矣
和字乃桓字
同音假借
車前軾兩柱如桓楹和門然
若以爲音釋之和則誤矣
爾雅釋天
有鈴曰旂
李巡云
以鈴置旐端是也
四者以金爲之
皆鈴也
以處異故異名耳
錫音楊
鏕彼驕反

三辰旂旗
昭其明也
（注）
三辰日月星也
畫於旂旗
象天之明也
箋曰
辰時也
日以照夜星則運行於天
昬明遞帀而正
所以示民早晩
民得以爲時節
故三者皆爲辰
旂旗九旗之總名也
日月爲常
正義謂大常之上又畫星
非也
交龍熊虎鳥隼龜蛇倶係兩物
則日月爲常
安得有星
況日月星爲三辰
亦爲三光
大常果兼畫星
何不云三辰爲常
三光爲常乎
曲禮
招搖在上
急繕其怒
鄭云
畫招搖星於旂旗上
此非大常也
又考工記
龍旂九斿
以象大火也
鳥旟七斿
以象鶉火也
熊旗六斿
以象伐也
龜蛇四斿
以象營室也
鄭注
交龍爲旂
大火蒼龍宿之心
其屬有尾
尾九星
鳥隼爲旟
鶉火朱鳥宿之柳
其屬有星
星七星
熊虎爲旗
伐屬白虎宿
與參連體而六星
龜蛇爲旐
營室玄武宿
與東璧連體而四星
鄭不取本星者
斿帷別爲一物
而綴屬於縿
故取連屬之星解之
此類亦皆象星者也

夫德儉而有度
登降有數
（注）
登降謂上下尊卑也
箋曰
登降以數言之
非以位言之也
登謂増其數
降謂減其數
昭三年陳氏三量皆登一焉
杜云
登加也
加一謂加舊量之一也
廣雅
𡲣減也
𡲣與降同
襄二十六年自上以下
降殺以兩
是増謂之登
減謂之降也
登降有數者
斿有十二斿
九斿
七斿
五斿
纓有十二就
九就
七就
五就
尊者増其數
卑者減其數也
此言德以儉爲本
而有常度
尊者卑者
物異其數也

文物以紀之
聲明以發之
箋曰
身服其文
德章其物
所以綱紀其本也
聲徹人耳
明赫人目
所以著之於外也

以臨照百官
百官於是乎戒懼
而不敢易紀律
今滅德立違
（注）
謂立華督違命之臣也
箋曰
滅德與昭德反
立違與塞違反
塞違謂遏絶囘邪之事也
立違擧囘邪之事也
卽指立華氏
下文曰昭違亂之賂器大廟
是違爲邪也
故下文又曰
國家之敗
由官邪也
周語動匱百姓
以逞其違
晉語若有違質
教將不入
韋注並曰
違邪也
杜云遠命
不是

而寘其賂器於大廟
以明示百官
（注）
箋曰
昭令德以示子孫之反

百官象之
其又何誅焉
國家之敗
由官邪也
箋曰
凡國家之所以敗者
百官之德不正
而邪瀆行事故也
此二句起下少更端

官之失德
寵賂章也
箋曰
失德卽邪也
失字遙應上文猶懼或失之
寵賂者私寵之賄賂也
如立華氏
此私寵也

郜鼎在廟
章孰甚焉
（注）
箋曰
廟是祭政所在

武王克商
遷九鼎于雒邑
（注）
九鼎殷所受夏九鼎也
武王克商
乃營雒邑而后去之
又遷九鼎焉
時但營雒邑
未有都城
至周公乃卒營雒邑
謂之王城
即今河南城也
故傳曰成王定鼎于郟鄏
箋曰
據宣三年傳
知九鼎是殷家所受夏九鼎也
貢金九牧鑄之
故稱九鼎
非其鼎有九也
尙書武王無營雒之事
而成王之營也先卜之
則始營焉可知矣
苟武王旣爲之兆
何必更卜焉
宣三年曰
成王定鼎于郟鄏
昭三十二年曰
成王合諸候城成周
以爲東都
此成王營雒邑遷九鼎之明證矣
而此傳異名
蓋古人之文
多大略言之遷鼎由於克商
克商武王之事
不可云成王克商
遷九鼎於雒邑
故統之於武王耳
猶之魯晉諸國
皆封於成王世
而成鱄謂武王克商
封兄弟之國十五
姬姓之國四十也
且王孫満以周人專敍周鼎沿革
不應誤引
而臧哀伯魯大夫
因諫納郜鼎
而語及之
非其意之所重
其詳固不暇深求也
王城詳莊二十一年
段玉裁曰
古豫州之水作雒字
雍州之水作洛字
至魏而始亂之
魏志
黃初元年幸洛陽
裴注引魏略曰
詔以漢火行也
火忌水
故洛去水而加隹
魏於行次爲土
土水之牡也
水得土而乃流
土得水而柔
故除隹加水
變雒爲洛
此黃初元年改雒字之始
曹丕欲改隹从水
而先以漢去水加隹爲辭
竟若漢以前本作伊洛
而漢始改之者
漢果忌水
則國號漢者
將何説乎
卽如顔籕云光武以後始改
光武又何以不改漢
而改洛乎
攷之六經
詩曰瞻彼洛矣
毛傳曰
洛宗周漑浸水也
此卽周禮之雍州其浸渭洛
與伊雒了不相渉也
周頌序曰
周公旣成雒邑
其字釋文尙作雒也
周易曰河出圖
雒出書
王肅本未嘗誤也
王弼作洛
正魏人用魏字也
春秋經文公八年雒戎
三經皆作雒
左氏傳曰
遂會伊雒之戎
曰楚子伐陸渾之戎
遂至於雒
曰楊拒泉皋伊雒之戎同伐京師
曰武王克商
遷九鼎於雒邑
曰天王使劉定公勞趙孟於頴
館於雒汭
曰晉侯使屠𠞳如周
請有事於雒與三塗
使祭史先用牲於雒曰司馬起豐折與狄戎
以臨上雒
八字皆作雒不作洛
其在周禮職方
雍州其浸渭洛
豫州其川熒雒
二字皆分別皎然
而淮南鴻烈墜形訓曰
洛出獵山
高注
獵山在北地西北夷中
洛東南流入渭
詩瞻彼洛矣
維水泱泱是也
雒出熊耳
高注
熊耳在京兆上雒西北字一作雒
一作洛
亦分別皎然
是亦見古二水二字之分矣
或者謂
尙書禹貢洛字五見
康誥洛字一見
召誥洛字三見
洛誥三見
多士三見
書序再見
此非字本作洛之證邪
曰
此衞包謂雒古字洛今字
以今改古也
而其繆實自陸德明顔籀始
陸氏於周易周禮皆作洛
而出書音義
乃用漢家以火德王故從各隹之語
周頌音義雖作雒音洛
而亦云後漢都洛陽
爲水德尅火
故改爲各旁隹
是誤謂周時本作伊洛也
師古之注地理志也
於河南郡雒陽下云
魚豢云漢火行忌水
故洛去水而加隹
如魚氏説
則光武以後改爲雒字也
於是乃知班氏地理志二字本不亂也
地理志上雒下曰禹貢雒水
出冢領山東北
至鞏入河
穀城下曰禹貢𤄊水出朁亭北
東南入雒
盧氏下曰伊水出東北入雒
黽池下曰穀水出穀陽谷
東北入雒
丹水下曰丹水出上雒冢領山
新安下曰禹貢㵎水在東南入雒
此豫州之雒也
歸德下曰
洛水出北蠻夷中入河
懐德下曰洛水東南入渭
直路下曰沮水出東西入洛
此雍州之洛也
其文明言禹貢雒水冢領山
倘前文稱禹貢者皆洛字不作雒字
則此禹貢雒水
前何所承乎
是可以知小顔信丕之言
謂漢改洛爲雒
因謂三代本作洛
取志中禹貢盡改之
以合丕説也
其他經史
如國語伊雒之皆作洛
史漢或一篇一簡之内
雒洛錯出
皆冩書者之譌亂
不可枚擧也
説文洛篆下擧雍州之水
不言豫州之水
豫水果古作洛也
何不用漳篆竝擧三漳之例乎
此所謂片言可以折衷者也
注縣字宋本作城

義士猶或非之
（注）
蓋伯夷之屬也
箋曰
義士泛指當時知義者
故云或非之也
取鼎遷之
故非之耳
伯夷扣馬之誣忘
論語會箋辨之

而況將昭違亂之賂器於大廟
其若之何
公不聽
（注）
箋曰
上無公字
故曰公不聽

周內史聞之曰
臧孫達其有后於魯乎
君違
不忘諫之以德
（注）
內史周大夫官也
僖伯諫隱觀魚
其子哀伯諫桓納鼎
積善之家
必有馀慶
故曰其有後於魯
箋曰
莊三十二年有神降于莘
王問諸内史過
僖十六年隕石于宋五
六鶂退飛過宋都
周内史叔興聘于宋
宋襄公問曰
吉凶焉在
觀此則内史亦掌占侯吉凶之事
蓋太史之屬也
襄十年注
内史掌爵祿廢置者
僖二十八年
王命内史叔興父策命晉侯爲侯伯
周禮内史職
凡命諸候及孤卿大夫
則策命之
鄭司農引此傳爲證
逹哀伯名
其字未詳
内史但言臧孫逹有後
杜兼稱臧僖伯
非傳意也
内大夫臧氏爲最世緣永久
獲麟之後
晉侯乞靈於臧氏
臧石會之取禀丘
出哀二十四年
不忘刻刻在念之謂也
違字德字卽昭德塞違之餘波

秋七月杞侯來朝
不敬
杞侯歸
乃謀伐之
（注）
箋曰
不敬言用夷禮也
蓋此時杞旣染夷俗矣
僖二十七年杞子來朝
用夷禮故曰子
公卑杞
杞不恭也
彼傳曰不恭
此傳曰不敬
同

蔡侯鄭伯會于鄧
始懼楚也
（注）
楚國今南郡江陵縣北紀南城也
楚武王始僣號稱王
欲害中國
蔡鄭姬姓近楚故懼而會謀也
箋曰
今年楚武王三十一年也
中國患楚自此始
楚芉姓國
子爵武王十九年
魯隱之元年也
武王居郢
昭王徙鄀
惠王八年
獲麟之歳也
惠王二十一年
春秋之傳終矣
惠王五十七年卒
自惠王以下十一世二百九年而秦滅之
宋翔鳳曰
正義引世本云
楚鬻熊居丹陽
武王徙郢
楚世家云
鬻熊事文王
蚤卒
當周成王之時
擧文武勤勞之後
而封熊繹於楚蠻
居丹陽
又云
楚武王熊通卒
子文王熊貲立
始都郢
漢書地理志
丹陽縣
楚之先熊繹所封
案漢書𥟌文志
道家鬻子二十二篇
名熊
爲周師
自文王以下問
周封爲楚祖
太史公或未見鬻子
故世家傳早卒之説
惟劉向父子校中秘書
乃見鬻子
書有文王武王成王之問
知熊至成王時尙存
定熊自封南陽
向述世本
亦著鬻熊居丹陽之説
而不言熊繹
今傳鬻子爲唐人僞託
其原文則見賈子新書脩政語
有文王以下問鬻子之事
當采自鬻子也
漢丹陽縣爲今安徽太平府當塗縣治
在禹貢楊州之域
視楚都郢中
東西窅遠
故宋均酈元皆疑漢志之文
今案
鬻熊爲周師
以功德受封
當與周京稍近
秦本紀
惠文王後十三年
庶長章擊楚於丹陽
楚世家亦言與秦戰丹陽
秦大敗我軍
遂漢中之郡
屈原傳作大破楚師於丹浙
索隱曰
丹浙二水名也
謂於丹水之北
浙水之南
皆爲縣名在宏農
所謂丹陽浙是也
案浙卽折縣
在今河南南陽府内郷縣竟内
水經丹水出京兆上洛縣西北冢領山
東南過其縣南
又過商縣南
又東南至於丹水縣
入於均
酈注析水至於丹水
故丹水會均水
有析口之稱
丹水又經丹水縣故城西南
縣有密陽郷
古商密之地
昔楚申息之師所戍也
春秋之三戸矣
杜預曰
縣北有三戸亭
丹水南有丹崖山
山悉赬壁霞擧
若紅雲秀天二岫
更有殊觀
是戰國丹陽在商州之東南陽之西
當丹水析水入漢之處
故亦名丹析
鬻子所封
正在於此
毛詩序言
文王之道
被於南國
美化行乎江漢之域
鬻子爲季連之苗裔
當亦南國諸候之一
故先來事文王
其後仍其故封
況賈子新書言
周成王年二十歳
卽位享國
親以其身見於鬻子之家
王制言
巡守問百年者就見之
蓋鬻熊歴文武成王之世
其年當己百歳
故成王就見
豈有歴事先王期頤之老
而遠封於楊州絶域
卽謂鬻子自居京師
而遠封其子孫
亦非所以安其心也
且使封於漢之丹陽
熊繹何能越二千里
而西至荊山
揆諸形勢
知在南陽之西矣鬻子後數世至熊繹
始南遷荊山
不通中國
而壹用力於蠻夷
故至熊渠而西連巴巫
東收豫章
江漢小國
靡不服從
昭十二年右尹子革言
昔我先王熊繹辟在荊山
篳路藍縷
以處草莾
此言荊山
而不言丹陽
知熊繹是居荊山
而非居丹陽者
荊山在今湖北襄陽府南漳縣西八十里
漢爲臨沮縣治
臨沮北至丹水三百餘里
鬻熊先封丹水之陽
熊繹始遷荊山之麓
昭四年晉司馬侯稱荊山爲九州之險
蓋居荊山則漢水環其東北
是以北阻中國
東控漢東諸候
旣與諸夏爲限
遂能壹用力於蠻夷
是熊渠之强大
由得荊山之險也
而世本不言熊繹居荊山者
以丹陽爲周室所封
郢都後有城郭宮室
荊山則在山林草莾之閒
同乎羣蠻之俗
無可稽其定處
紀載闕而不詳
故亦從其略也
郢都在漢江陵縣
今屬湖北荊州府治
在荊山南三百餘里
楚武王時
中國無伯主
遷郢則不但據漢水之固
幷可俯瞰江濱
鄭語
楚蚡冒於是乎始啓濮
書牧誓孔傳
濮在江漢之南
蓋楚蚡冒時
已拓地於江南
武王遂遷郢
俯江濱以偪之
江南蠻夷諸国
尤畏楚之偪己
而不敢叛
而後專力從事於漢東諸候
故桓六年侵随
八年讓黃伐随
十一年盟貳軫
敗鄖師
十二年伐絞
十三年伐羅
又克權
諸國竝在漢水之外東北之地
是熊通之遷郢
此未知事勢者也
要之以楚南禦羣蠻則易
以其力據上流
盡扼其水路之要衝
雖其來飈迅
而驅之卽去
如闔盧入郢
昭王至北徙都之
而終至於復國
以楚北控諸夏則難
以諸夏又皆據其上流
同其隘塞
故至考烈王
畏秦東徙壽春郢都遂失
則無險固以自衛
終至於滅亡
然而至强莫若楚者
以其能分諸夏之勢
而全撫蠻夷之區
故足以自强而守固
如東晉宋齊梁陳而能國者
皆楚國之形也
水經江水東過柹歸縣
注以楚之先王陵墓在其間爲徴
謂丹陽在柹歸
非也
柹歸爲今湖北荊州府歸州
自爲夔子之國
熊摯之後
乃楚國江支孫所封
僖二十六年經書楚人滅夔以夔子歸
則當厲宣之時而有夔國
至是始滅
顧謂楚遷郢以前
世都柹歸之丹陽
又何地以處夔子乎
至於葬地
不必於國都
括地志言熊繹墓在歸州者
與世本言武王墓在豫州新息同
新息今爲河南息縣
不可謂武王都此
況子革言熊繹辟在荊山
荊山亦不在歸州也

九月入杞
討不敬也
（注）
箋曰
與僖二十七年秋入𣏌責無禮也
遙應而相變
左氏是例甚多

公及戎盟于唐
脩舊好也
（注）
尋惠隱之好也
箋曰
注尋字宋本無
 
冬公至自唐
告于廟也
箋曰
始書至
故發傳也
十六年則又至自伐之始
故申之曰以飮至之禮也

凡公行
告于宗廟
反行
飲至
舍爵策勛焉
礼也
（注）
爵飲酒器也
既飲置爵
則書勛勞於策
言速紀有功也
箋曰
凡公行者
或朝
或會
或盟
或伐
皆是也
曾子問
諸候適天子
必告于祖
奠于襧
命祝史告于宗廟
諸候相見
必告于襧
命祝史告于五廟
反必親告至于祖襧
乃命祝史
告至於前所告者
是出入必告廟
比之生時出告反面之義也
反行反自行役也
大祝職反行舍奠
正同
飮至者告其至而飮酒於大廟中也
曾子問
凡告用制幣
反亦如之
則出入皆以幣告也
但出則告而遂行
反則告訖又飮至
故行言告廟
反言飮至
以見至有飮
而行無飮也
韓詩説
一升曰爵
二升曰觚
三升曰觶
四升曰角
五升曰散
𦁕名曰爵
其實曰觴
觴餉也
然則飮酒之器
其名有五
而𦁕稱爵也
舍置也
經傳舍字
與赦同音者
其義則止息也
與捨同音者
其義則釋去也
子在川上
曰逝者如斯夫
不舍晝夜
此言川流晝夜無止息
舍當讀音赦
易乾九二曰
見龍在田
時舍也
井初六曰
舊井無禽
時舍也
此皆謂止以待之也
屯六三曰
君子幾不如舍
謂往則徒行
不如止也
此傳曰舍爵策勲
謂飮酒置爵
則書勲勞于策也
文十八年舍爵而行
謂飮酒置爵卽行也
僖三十年若舍鄭以爲東道主
謂止鄭毋伐也
宣四年乃舍之皆爲大夫
謂止子良使毋去也
定四年舍舟于淮汭
謂止舟于淮水之汭
弗乘舟也
凡此舍字
皆讀音赦也
文六年晉舍二軍
七年樂豫舍司馬
襄二十三年盡舍旃
昭十九年舍前之忿
書曰
舍己從人
詩曰
舍旃舍旃
又曰
舍彼有罪
孟子人病舍其田而芸人之田
凡此舍字
皆讀音捨也
策勲者書其所行之事於策也
勲者事也
功也

特相會
往來稱地
讓事也
（注）
特相會
公與一國會也
會必有主
二人獨會則莫肯為主
兩讓會事不成
故但書地也
箋曰
相讓而會無主
故杜解所以書地
而曰會事不成耳
非其事不成而遂已之謂也

自參以上
則往稱地
來稱會
成事也
（注）
成會事也
箋曰
凡公行以下
釋史官書至書會書地之例
説者或以筆削求之
誤也

初晉穆侯之夫人姜氏
以條之役生太子
命之曰仇
（注）
條晉地也
大子文侯也
意取於戰相仇怨也
箋曰
穆侯以宣王十七年立
七年伐條
説文命名也
漢書五行志引作名之曰仇
下命之曰成師
亦命作名
孟子其門必有名世者
三國魏志注作命世
文選西征賦注引同
閔元年今名之大
以從盈數
魏世家引名作命
是命名古同聲同義
今山西解州安邑縣有中條山
縣北三十里有鳴條岡
孟子曰舜卒於嗚條
卽此條也
注忿也二字宋本作怨

其弟以千畝之戰生
命之曰成師
（注）
桓叔也
西河界休縣南有地名千畝
意取能成其衆也
箋曰
晉世家及年表
穆侯十年伐千畝有功
生少子
名曰成師
宣王之二十六年也
與王師敗績于干畝
事本不同
依周本紀
宣王三十九年戰于干畝
距晉穆侯戰千畝時
隔十三年
且晉戰而捷
故以成師名子
若王師敗績
晉安得曰有功乎
正義牽王室後事
爲晉國前事
誤矣
括地志晉千畝在晉州岳陽縣北九十里
是也
晉州今爲平陽府
介休今屬汾州府
穆侯時晉境不得至界休

師服曰
異哉君之名子也
（注）
師服晉大夫也
箋曰
師服蓋樂師也
師曠師慧之類
玩傳文
明是師服聞成師甫名
而論之也
成師生時師服年三十
則封曲沃在其八十九歳時
此齊鮑文子吳季札
猶少八九年不必疑其大壽矣

夫名以制義
（注）
名之必可言也
箋曰
大則君臣父子之名正
而義可制也
小則兄弟甥舅昏媾姻亞之名定
而交禮之宜可制也
漢書五行志引義作誼
下同
説文云
義己之戚儀也
卽古威儀字
誼人所宜也
古儀字
漢書多以誼爲今義字

義以出礼
（注）
禮從義出也
箋曰
出猶生也
成二年名以出信
謂名定而民信之
是名實生信也

礼以礼政
（注）
政以礼成也
箋曰
體是體質之體
猶言骨子也
政以禮爲體
然後百事立

政以正民
是以政成而民聽
易則生亂
（注）
反易禮義則亂生也
箋曰
易者名反易而不正也
世家師服曰
名自命也
物自定也
今適庶名反反逆
此後晉其能毋亂乎
所謂名反逆卽易也
禮義之反易
皆自名之易而出也
杜失所指

嘉耦曰妃
怨耦曰仇
古之命也
（注）
自古有此言也
箋曰
命卽名也
曰妃曰仇
古人所名
説文引虞書云
怨匹曰仇
然則此二語
是古書之辭

今君命大子曰仇
弟曰成師
始兆亂矣
兄其替乎
（注）
穆侯愛少子桓叔
俱取於戰以為名
所附意異
故師服知桓叔之黨
必盛於晉
以傾宗國
故因名以諷諫也
箋曰
成師是克仇之名也
兆者事之先見者也
詩毛傳
㬱廢也
蓋成師始生
師服聞其命名
與大子名幷而考之
知其遂爲氣機先兆
故私自評論耳
非諷諫也
又二子皆生於姜氏
其初生穆侯非有愛憎之心也
其命名本是偶然
故人亦不怪訝之
獨師服知其兆亂
是能見於人所不見者
傳備記曲沃所由興
因以著師服之明也
宋本注因下有名字
㬱他計反

惠之二十四年晉始亂
故封桓叔于曲沃
（注）
惠魯惠公也
晉文侯卒
子昭侯元年危不自安
封成師為曲沃伯也
箋曰
惠之二十四年
平王二十六年也
世家桓叔是時年五十八矣
好德
晉國之衆皆附焉
今通觀其本末
文侯平定王室
受秬鬯圭瓚之榮
在位三十五年
不見兄㬱之徴
文侯卒而晉始亂
昭侯自危
而桓叔子曲沃
好德而衆附
成師之名始徴焉
其後數十年晉亂不平
桓叔之子孫
仇視宗室
而相攻伐
遂盡幷晉國而有之
於是師服之言若合符節焉
石經凡經傳中二十字皆作廿
三十字皆作卅
與巻子本合
説文云
廿音入
二十之幷也
卅先合反
三十之省也
冊先立反
四十之省也
唐人用廿代二十
用卅代三十
仍讀二十三十
其讀不同
見廣韻注
蔡邕石經論語云
卅而立
又云
年卅而見惡焉
是廿卅卌正古文也
傳中追敍往事
有以魯年紀者
如惠之二十四年
惠之三十年
惠四十五年
僖之元年
成之十六年
悼之四年是也
有以他國之年紀者
如晉文公之季年
齊襄公之二年
記鄭事曰僖之四年
簡之元年是也
列國文告稱述
有以本國紀者
如寡君卽位三年
十二年六月
十四年七月
十五年五月
文公二年六月
四年二月
我二年六月
我四年三月是也
有以所告之國紀者
如在晉先君悼公九年是也
亦有不以年
而擧其年之大事以紀者
如會於沙随之歳
會於夷儀之歳
魯叔仲惠伯會郤成子於承匡之歳
湨梁之明年
鑄刑書之歳
齊燕平之月
范宣子爲政聘於諸候之歳是也
當時諸候之歳
參差不齊
而周則天下共主
何以二百餘年中
絶不聞以周爲紀稱某王何年
可見周正之不通行于列國矣

靖侯之孫欒賓傅之
（注）
靖侯桓叔之高祖父也
言得貴寵公孫為傅相也
箋曰
一句畫出桓叔之貴盛
與謂之京城大叔文勢同
晉世家
靖侯生僖侯
僖侯生獻侯
獻侯生穆侯
穆侯生桓叔
靖侯是桓叔之高祖也
史傳稱祖皆云祖父
故杜謂高祖父
非高祖之父也
欒賓不必從正義説追書
公孫亦自有氏族
説已前出
公孫號之美者也
故七穆之輩
雖有氏族者
亦以公孫行耳
唯魯季子無公孫
經傳以季孫行父受公子友

師服曰
吾聞國家之立也
本大而末小
是以能固
故天子建國
（注）
立諸侯也

諸侯立家
（注）
卿大夫稱家

卿置側室
（注）
側室衆子也
得立此一官也
箋曰
側室對正室之稱
非官名
文十二年趙有側室曰穿
是也
後世以妾爲側室
非古義矣
側室之稱係乎子
不係乎母也
韓非子亡徴篇
君不肖而側室賢
太子經而庶子伉
側室亦謂君之弟也
漢文帝賜南越王書
朕高皇帝側室之子
亦謂嫡子外之餘子也
顔師古乃注云
非正嫡所生
則竟以側室爲妾矣
南史齊安成王秀早孤
文帝命側室陳氏母之
又韋放傳
放與張率皆有側室懐孕
指腹爲婚姻
則六朝時已以妾爲側室
故師古致有此誤耳

大夫有貳宗
（注）
適子為小宗
次子為貳宗
以相輔貳也

箋曰
貳宗卽小宗
蓋以貳於大宗言之
周人重宗法
欲其歸于一也
若大小宗之外
更立族人以爲貳宗
乃二君一民之道
非所以敬祖尊宗也
夫宗法止於大夫
雖小宗亦有爲大夫者
然大夫有貳宗
擧常法而言之
則其爲大宗可知矣
大夫旣爲大宗
則貳宗自是小宗
況經傳不言大小宗之外
別有貳宗
杜謬
侯度曰
喪服小記云
別子爲祖
注
諸候之庶子別爲後世爲始祖也
按鄭云諸候之庶子
對長適而言
自次適以下
皆得稱庶子
不專指妾子也
方慤云
庶子有二例
別而言之
妻之子無長幼皆爲適子
妾之子無長幼皆爲庶子
合而言之
自繼世之子爲適子
其餘雖妻之子亦庶子
是也
又按
宗法之立
猶不止於公子
卽庶姓之起爲大夫者
亦宜有之
左傳疏
禮有大宗小宗
天子諸候之庶子謂之別子
及異姓受族爲後世之始祖者
世適承嗣
百世不遷
謂之大宗
禮記據公族爲説
故言別子爲祖
主説諸候庶子耳
其實異姓受族亦爲始祖
其繼者亦是大宗
但記文不及之耳
據此知庶姓大夫
明得立宗矣
至於諸候之別子
不定一人
小記疏謂
此別子子孫爲卿大夫
立此別子爲始祖
則是別子之爲祖者
不限於一人
而別子亦不盡爲祖
其説甚是
蓋宗法之立
所以統卿大夫之家
記文別子爲祖
其原雖出於諸候
實則爲大夫
立宗之法
蓋旣爲大夫立宗
非爲諸候立宗
則有一大夫卽有一宗
不得專以次適之子爲大宗也
至於天子諸候
無所爲宗
蓋宗者主也
尊也
主一族之事
而族人亦共尊之
故謂之宗子
若天子諸候
則族人不得以其戚戚君
自無宗之可立
白虎通云
喪服經曰大夫爲宗子
不言諸候爲宗子
是其證也
書稱中宗高宗
是其廟號
與宗法無渉
孟子有吾宗國魯先君
亦祇是同姓爲宗之意
如虞公稱晉爲吾宗之類
豈亦得指晉爲虞之大宗乎
陳祥道曰
諸候之適子孫
則繼世爲君
而支子之爲卿大夫者
謂之別子
其自他國而來於此者
亦謂之別子
有起自民庶而致位卿大夫者
亦從別子之義
按別子之義
惟此條最爲明確
呂祖謙曰
別子爲祖
如魯桓公生四子
莊公旣立爲君
則慶父叔牙季友爲別子
繼別爲宗
如公孫敖繼慶父
是爲大宗
繼禰者爲小宗
如季武立悼子
悼子之兄曰公彌
悼子旣爲大宗
則繼公彌者爲小宗
按此條亦爲明晰
喪服小記云
繼別爲宗
大傅文同
小記注
別子之世長子
爲其族人爲宗
所謂百世不遷之宗
大傅注
別子之世適也
族人尊之謂之大宗
是宗子也
按記文與鄭注
其爲二世起宗較然
非別子一世起宗也
喪服小記云
繼禰者爲小宗
大傅文同
小記注
別子庶子之長子
爲其昆弟爲宗也
大傅注
父之適也
兄弟尊之
謂之小宗
又繼高祖句注云
先言繼禰者
據別子子弟之子也
按此記言別子子孫有爵者之宗法
而別子當身鮮有無爵者
其子孫皆世其爵
故凡別子悉爲其後世之始祖
則記所稱禰者
舍別子庶子而無所屬
故小記注
竟以繼禰者爲別子庶子之長子爲第三世起小宗
此記文之正義也
淩廷堪曰
封建之世
大夫有家
傳重及承重者始爲宗子
先王制禮
于適庶之分最嚴
蓋慮其啓爭也
然適子不得立
卽非大宗
庶子苟得立
卽爲大宗
如季武子愛悼子立之
則公鉏雖長不得爲宗子矣
孟莊子卒立羯
則孺子秩雖長不得爲宗子矣
趙襄子
毋䘏其母賤
簡子廢太子伯魯
而以毋䘏爲太子
則伯魯雖適長不得爲宗子矣
至于臧武仲
以庶子得立
遂爲太宗
及得罪奔邾
而立臧爲後
則適兄且爲庶弟之後矣
蓋爲後者始爲宗子
不爲後者則非宗子
封建旣廢
惟世爵之家有之
其他無所謂宗子矣
隋劉光伯駮牛里仁大夫降服議曰
古之仕者
宗子一人而已
由是先王重適
其宗子有分祿之義
族人與宗子雖疏遠
猶服縗三月
良由受其恩也
今之仕者
位以才升
不限適庶
與古旣異
何降之有
可謂深得禮意
今世祿之法不行
士大夫無重可傳
而論宗法者
馮空推一宗子
雖無寸祿
猶使之主祀
可謂貿儒不知通變矣
顧棟高曰
三代之宗法
原於封建
蓋先王建樹屛藩
其嫡長嗣世爲君
支庶則推恩列爲大夫
掌國事
食采邑
稱公子某
公子之子稱公孫
世世不絶
若異姓積功勞用爲卿
世掌國政
則各以其官
或以邑爲氏
春秋世卿之禍
小者淫侈越法
隕世喪宗
或族大寵多
權過主上
甚者厚施竊國
陳氏簒齊
三家分晉
然論者謂
先王親親報功之典
於是乎在
嗚呼先王之立法
豈能百世無幣哉
在後之人
因其勢而去其積甚者可矣
由乎親親之義而言之
則展親睦族
爲國毘輔
所謂百足之蟲至死不僵者
而不能無尾大不掉之弊
由乎選賢之意而言之
則唯是擇德不拘世類
所謂挹損强宗
獨摻主柄者
而亦有枝葉哀落之患
惟使恩有所止
其疏者則齒于士族
使各得以材能自進
而其在位者
則束之以禮法
使有大故不得免于罪戻用此權衡輕重
雖傳諸百世
豈有弊哉
以余觀春秋
其得失可概見
晉懲驪姬之亂
詛無畜群公子
故文公諸子
皆出仕于外
晉無公子秉政者
權卒移於趙魏
魯之孟孫
再世有大罪
冝絶其屬籍
而子孫仍列於貴位
所以卒兆乾侯之禍
出彼入此
厥害惟均
惟楚令尹
倶以親公子爲之
一有罪則必誅不赦
所以權不下替
而國本盛强
嗚呼鑒往可以知來

士有隸子弟
（注）
士卑
自以其子弟為仆隸也
箋曰
士卑祿微
不足及其宗
故自役使其子弟
子弟者對父兄稱之也
魯語子之隷也
注
隷役也
旣夕禮童子執帚卻之
注
童子隷子弟
曲禮問士之子
長曰能典謁矣
幼曰未能典謁也
是皆爲隷之證

庶人工商各有分親
皆有等衰
（注）
庶人無復尊卑
以親疏為分別也
衰殺也
箋曰
分親謂分産異居者
皆有等衰者
言自天子至於庶人
各有等第降殺如此
此皆本末小
所以辨上下
定民志也
衰初危反
殺所界反

是以民服事其上
而下無覬覦
（注）
下不冀望上位也
箋曰
服虔覬作窺
説文
覦欲也
漢書武五子傳
廣陵王胥見上年少無子
有覬欲心
卽覬覦也
注敢字
宋本無
覬音冀

今晉甸侯也
而建國
本既弱矣
其能久乎
（注）
諸侯而在甸服者也
箋曰
晉甸服諸候也
而封建桓叔於曲沃
大都耦國
先自弱其根本矣
不久必爲曲沃所幷也
周禮邦畿方千里
其外毎五百里
謂之一服
侯甸男采衛要六服爲中國
夷鎭蕃三服爲夷狄
大司馬謂之九畿
言其有期限也
大行人謂之九服
言其服事王也
如其數計
甸服内畔
尙去京師千里
晉都大原
去洛邑近八百里
而得在甸服者
周禮是設法耳
土地之形
不可方平如圖
必毎服皆如其數也
曹去王城八百里
亦稱伯甸
出定四年
地理志云
初雒邑與宗周通封畿
東西長
南北短
短長相覆爲千里
是王畿亦不正方也
今字
矣字
乎字
與前言成對

惠之三十年
晉潘父弒昭侯
而立桓叔
不克
（注）
潘父晉大夫也
昭侯文侯子也
箋曰
是時桓叔欲入晉
晉人發兵攻桓叔
桓叔敗還歸曲沃
晉人殺潘父
石經三十年作卅年

晉人立孝侯
（注）
昭侯子也

惠之四十五年
曲沃莊伯伐翼
弒孝侯
（注）
莊伯桓叔子也
翼晉國所都也

翼人立其弟鄂侯
鄂侯生哀侯
（注）
鄂侯以隱五年奔隨
其年秋
王立哀侯于翼
箋曰
鄂侯元年
是惠之四十六年也
其年惠公卒矣
鄂侯事前出
故略
然前不言哀侯爲誰子
至此世系始見
此前後詳略互相發者

哀侯侵陘庭之田
（注）
陘庭翼南鄙邑也
箋曰
侵奪其田也
此時尙侵人田
凡衰亡之君
多貪昧如此者
世家
哀侯八年晉侵陘庭
正當桓之二年
今山西平陽府翼城縣東南七十五里有熒庭城
志云陘庭也
襄二十三年齊莊公伐晉
入孟門登大行
張武軍於熒庭
戍〓邵
地皆近翼城
亦水經注
紫谷水出白馬山西
逕熒庭城南
西入澮
亦在翼城南
則陘庭卽熒庭無疑
史記白起傳
攻韓陘城者別是一地
非此陘庭也
注邑也二字
宋本無

陘庭南鄙啟曲沃伐翼
（注）
箋曰
襄廿六年衛人侵戚東鄙
廿八年與晏子邶殿其鄙六十
此邑亦稱鄙也

三年
春正月
公㑹齊侯于嬴
（注）
杜經之首時必書王
明此厯天王之所班也
其或廢法違常
失不班厯
故不書王也
嬴齊邑
今泰山嬴縣也
箋曰
春秋有月而不書王者
凡一十五條
皆後冩脱之耳
若天王失不班歴而經不書王
乃是大事
傳何容不釋其義
昭二十三年以後
王室有子朝之亂
經皆書王
是時王室豈能班歴
何故亦書王也
襄二十七年再失閏
杜云魯之司歴頓置兩閏
又哀十二年十二月螽
杜云季孫雖聞仲尼之言而不正歴
夫春秋之歴
果是天王所頒
則周之錯失
不關於魯
魯人雖或知之
無由輙得改正
若改之不憚
亦何須王歴
杜之言自相矛盾
要之周室有頒治象之法
而無頒暦之事
説詳文六年
張雲璈曰
嬴哀十一年會吳伐齊克博至嬴
卽此
漢置縣屬泰山
今泰安縣東五十里有嬴城
安縣志云
水經注曰
汶水出萊蕪原山
西南過嬴縣南
計原山至泰安百餘里
何獨不詳所輕
且嬴博奉高三邑
相距皆在三四十里内
萊蕪迤北不置一縣
亦非漢時牙錯棊置之制
且從征記曰
嬴縣西六十里有季札兒冢
而礼葬其子於嬴博之問
今嬴距博三十餘里
安得其西六十里爲嬴博之間
則嬴城應在萊蕪
又案讀史方輿紀要
嬴城在泰安州東南五十里
後魏移置於廢萊蕪城
卽今萊蕪縣治
則是北魏已前嬴在泰安
北魏已後嬴在萊蕪

夏
齊侯衛侯胥命于蒲
（注）
申約言以相命
而不歃血也
蒲衛地也
在陳留長垣縣西南也
箋曰
兩君相見
約言而不歃血
故稱胥命
莊二十一年春胥命于弭
夏同伐王城
此胥命者會而約言之謂也
當時約言必有盟
而齊侯衞侯約而不盟
故特書胥命以別之
傳無褒貶
又不載其事
公羊曰近正
穀梁曰近古
荀子大略篇亦曰
春秋善胥命
皆是春秋惡盟之説耳
蒲爲甯氏邑
甯氏邑
甯氏誅
繼受蒲者爲公叔氏
復以蒲叛
蓋蒲爲衞之巖邑
而在衞西
晉楚自西向東
先至蒲後及衞
今爲直隷大名府長垣縣治
晉亦有蒲
莊二十八年重耳居蒲是也

六月
公會杞侯于郕
箋曰
隱五年
衞師入郕
莊八年師及齊師圍郕
文十二年郕伯來奔
此國名
魯邑之成
或亦作郕
如六年會于成
穀作郕
襄十六年齊圍成
左作郕
是也
惟此年杜無注
杜蓋以此經會郕爲郕國
已於隱五年釋地
故不再釋
而魯地之成
於六年始見
故釋於六年也
實則此年所會是魯成邑
故公羊經亦作成
而穀梁范甯注亦云魯地

秋七月壬辰朔
日有食之
既
（注）
無傳
既盡也
厯家之説謂
日光以望時遙奪月光
故月食
日月同會
月奄日
故日食
食有上下者
行有高下
日光輪存而中食者相奄密
故日光溢出也
皆既者正相當而相奄間疏也
然聖人不言月食日
而以日食為文
闕於所不見也
箋曰
中食稱環食
見明天文志
渾天家之説曰
地在天中
如雞子中之黃
然則上下四方皆天也
蓋月體本暗
受日光以以爲明
故日月正對
地在其間而遮隔之
月不得受日光
而失其明
故張衡云
月食地影也
地影又謂之暗虛
言地遮日光
故虛空中必有暗處
月過之則食

公子翬如齊逆女
（注）
禮君有故則使卿逆
箋曰
國君無越境親迎之禮
故使卿逆
非有故之謂
此内卿如諸候之始

九月
齊侯送姜氏于讙
（注）
讙魯地
濟北蛇丘縣西有下讙亭
已去齊國
故不言女
未至於魯
故不稱夫人也
箋曰
國君無送夫人之禮
只據實書
而非禮自見矣
下讙故城在今泰安府
肥城縣西南
水經注云
俗訛爲夏暉城

公會齊侯于讙
（注）
無傳
箋曰
春秋無公逆夫人文
會于灌乃逆而受之也

夫人姜氏至自齊
（注）
無傳
告於廟也
不言翬以至者
齊侯送之
公受之於讙也
箋曰
未入境猶齊女也
則曰齊侯送姜氏于讙
入境則我夫人也
故曰夫人姜氏至自齊
公自以夫人至
故不書翬以姜氏至也

冬
齊侯使其弟年來聘
有年
（注）
無傳
五穀皆熟書有年
箋曰
説文
秊穀孰也
从禾千聲
謂歳爲年者
取其歳穀一熟之義
書饑
書有年
重民命也

三年
春
曲沃武公伐翼
次于陘庭
韓萬御戎
梁弘為右
（注）
武公曲沃莊伯子也
韓萬莊伯弟也
御
戎僕也
右
戎車之右也
箋曰
魯隱十年晉哀侯二年
曲沃莊伯卒
子稱立
是爲曲沃武公
數宿陘庭者
以待南鄙之應也
久宿而翼侯不知者
以南鄙人爲之覆匿也
桓叔生子萬
受韓以爲大夫
是爲韓萬
晉韓氏之祖也
韓古韓國
春秋前晉文侯二十一年
滅之
梁弘蓋亦梁氏之祖
僖三十三年
梁弘御戎
相距八十三年
當非一人
周禮戎僕掌馭戎車
杜故云
御者戎僕也

逐翼侯于汾隰
（注）
汾隰汾水邊也
箋曰
下濕曰隰
汾隰晉世家作汾㫄
蓋地近汾水
即以汾隰爲名
如渭汭睢澨之屬
汾水出太原府靜樂縣西南
至府城西東
南流經平陽府城西
及襄陵縣大平縣之東
又南逕曲沃縣西境
折而西逕絳州
又西歴稷山縣河津縣南
至蒲州府之榮河縣北
而入于大河
靜樂漢汾陽
榮河漢汾陰也

驂絓而止
（注）
驂騑馬也
箋曰
説文云
騑驂旁馬
是騑驂爲一也
初駕馬者
以二馬夾轅而已
又駕一馬
與兩服爲參
故謂之驂
又駕一馬
乃謂之駟
故説文云
驂駕三馬也
駟一乘也
兩服爲主
以漸參之
兩旁二馬遂名爲驂
故總擧一乘則謂之駟
指其騑馬則謂之驂
詩稱兩驂如舞
二馬皆稱驂
禮記稱説驂而賻之
一馬亦稱驂
是本其初參
遂以爲名也
名騑者
以駟馬有騑騑之容故
少儀云騑騑翼翼是也
驂馬在衡外挽靷
由頸不當衡
往往絓於木
成二年驂絓於木而止
一詳一略
文相變也

夜獲之
及欒共叔
（注）
共叔桓叔之傳欒賔之子也
身傳翼侯
父子各殉所奉之主
故并見獲而死也
箋曰
欒共子成
晉語曰
武公殺哀侯
止欒其子曰
苟無死
吾以子見天子
令子爲上卿
制晉國之政
其爲人傑可以見矣
哀四年注謂欒爲晉地
今直隷正定府之欒城
去晉甚遠
晉後漸大
能有其地
春秋之初
未能擴地至此
而曲沃桓叔時
已有靖侯之孫欒賓
孔疏謂
欒氏
蓋其父字欒
則以字氏
非以邑氏
姓氏書姬姓國有欒
則正定之欒城或其故國
必非晉大夫欒氏之邑也

會于嬴成昬于齊也
（注）
公不由媒介
自與齊侯會而成婚
非禮也
箋曰
女家旣許之後
又由而結之曰成昏
詳隱七年
初求之必有媒介矣
但會而成昏
是非禮耳
魯宋世姻也
而隱敗宋結怨矣
自此莊僖文宣成皆娶齊女
而宋交絶
至伯姬歸宋始通
然則會嬴乃齊魯世好之始也

夏齊侯衛侯胥命于蒲
不盟也
箋曰
釋所以書胥命也

公會杞侯于郕
杞求成也
（注）
二年入杞
故今來求成也

秋公子翬如齊逆女
修先君之好
故曰公子
（注）
婚禮雖奉時君之命
其言必稱先君
以為禮辭
故公子翬逆女
傳稱修先君之好
公子遂逆女
傳稱尊君命
互舉其義也
箋曰
魯齊本同盟
今通婚媾
修舊好之大者
不特辭命稱先君
春秋時
諸候之子爲大夫則稱公子
孫則稱公孫
宣元年注云
公子者蓋當時之寵號繫公子公孫
卽別子爲祖
繼別爲宗之義
故繫之別於小宗也
無駭卒而不氏未賜族也
則必賜而後敢稱
不賜而不敢稱可知矣
族必賜而後敢稱
則不命爲公子不敢稱公子
不命爲公孫不敢稱公孫
傳載眾仲之言曰
天子建德
因生以賜姓
胙之土而命之氏
諸候以字爲諡
因以爲族
官有世功則有官族
邑亦如之
則知大夫而賜族者
皆許其有後於國也
其稱公子者
及身而許其有後於國
其子不待命之爲公孫而稱公孫
不待賜而可稱氏
故慶父牙友之孫稱仲孫叔孫季孫也
通乎此則慶父牙友之稱公子
而許其世有後於魯可知矣
然此經例爲然
傳中公子公孫
多是繫父之常言
非此例也
宣元年經
公子遂如齊逆女
三月遂以夫人婦姜至自齊
往來異詞
故傳釋公子遂曰尊君命也
釋遂曰尊夫人也
與此取義自別
而社牽合之
以爲互擧其義
非

齊侯送姜氏于讙
非礼也
箋曰
于讙二字石經宋本倶無

凡公女嫁于敵國
姊妹則上卿送之
以禮於先君
公子則下卿送之
箋曰
公所生女亦稱公子
昭三年以其子更公女
而嫁公子
謂以己女更公女嫁晋
乃以公女別嫁於人也
昭二十七年子重之子曰重
魯公子憗之女也

於大國雖公子亦上卿送之
於天子則諸卿皆行
公不自送
於小國則上大夫送之
箋曰
昏禮雖天子而公不自送者
昏姻之始
男女之合
父子之際所以自遠於嫌也
於小國則上大夫送之
文承公子之下
謂送公子
非送姊妹也
周禮序官
唯有中大夫
無上大夫
王制曰
諸候之上大夫卿
而此云上大夫者
諸候之制
三卿五大夫
五人之中又傷分爲上下
成三年傳曰
次國之上卿當大國之中
中當其下
下當其上大夫
小國之上卿當大國之下卿
中當其上大夫
下當其下大夫
是分大夫爲上下也
編王制者
不見左傳
故以王官混説耳
文姜之娶
逆送會至竝書
他夫人無是
此特爲六年子同生張本耳
無別義也
而説者概爲譏刺
如公子翬逆女
以不親迎爲非正
則未知諸候不親迎之義矣
至於讙之會
亦情理所宜
齊侯送女雖過禮
然愛子情深
越境遠來
爲之甥者
安坐不出會
無是理也
夫諸候之昏
卿往逆
公親迎之於所館
禮也
春秋書法從其重
卿往逆
重也
例當書
至於所舘君親迎之
則告廟爲重
故書至
宣元年娶穆姜
成十四年娶齊姜
皆書至
竝無公自迎之文
豈彼皆聽其自入
而不迎於所館耶
桓公之不能閑有家
其失乃在十八年不應與夫人如齊耳
當初昏時
何過之有
説者逆探後惡
幷其先而貶之
於義不協
卽與經無當

冬齊仲年來聘
致夫人也
（注）
古者女出嫁
又使大夫隨加聘問
存謙敬
厚殷勤也
在魯而出則曰致女
在他國而來則總曰聘
故傳以致夫人釋之也
箋曰
是行聘禮而致之也
其意謂不堪事宗廟則欲以之歸也
成九年季孫行父如宋致女
與此事同而文異
故杜云在魯而出則曰致女
在他國而來則總曰聘
是詳内略外之文也
仲年夷仲年也
已見隱七年
注厚宋本作序

芮伯萬之母芮姜惡芮伯之多寵人也
故逐之
出居于魏
（注）
為明年秦侵芮張本也
芮國在馮翊臨晉縣也
魏國河東河北縣也
箋曰
昭三年欲去諸大夫而立其寵人
寵人外嬖也
詩桑柔正義引鄭注
芮周同姓之國在幾内
芮爲内侯
故稱名
蓋成王卿士芮伯之後也
詹桓伯曰
魏駘芮岐畢
吾西土也
是在西周邦域中
秦本紀繆公二十年秦滅梁芮
今陝西同州府朝邑縣有芮故城
在黄河西岸
魏亦姬姓
其初封不知何人
閔元年晉獻公滅之
今山西解州芮城縣東北七里有古魏城

四年
春正月
公狩于郎
（注）
冬獵曰狩
行三驅之禮
得田狩之時
故傳曰書時禮也
周之春
夏之冬也
田狩從夏時
郎非國内之狩地
故書地也
箋曰
周禮大司馬
仲冬教大閲
遂以狩田
周之正月爲夏之十一月
正仲冬也
狩田者以田旣藝獲則随地可狩
故曰狩田
狩于郎與莊四年狩于禚
昭八年蒐于紅
十一年蒐于比蒲例同
狩不書地者唯大野
彼主獲鱗
故省文不書地
此傳云書時禮也
明經無貶意
而杜以書地爲貶
以爲常地不書
非常地卽書
狩有常地
如鄭有原圃
秦有具囿類
然圃囿者游觀之所
不事較獵
而春獵曰蒐
謂捜獸于藪澤間也
夏獵曰苗
謂爲苗除害也
冬獵曰狩
謂閲畢圍獸而大較也
此明屬異地
竝無有場圃苑囿爲四時常獵之所也
三驅之禮者
易比卦九五
王用三驅
失前禽
鄭玄云
王者習兵於蒐狩
驅禽而射之
三則已
法軍禮也
失前禽者
謂禽在前來者不逆而射之
旁去又不射
唯背走者順而射之
不中則已
是其所以失之
用兵之法亦如之
降者不殺
奔者不禦
皆爲敵不敵
已加以仁恩
養威之道
是説三驅之事也
杜引以解此狩
鑿甚
郎有二
公羊云譏遠也
則此郎當爲隱元年所城之郎

夏
天王使宰渠伯糾來聘
（注）
宰官
渠氏
伯糾名也
王官之宰
當以才授位
而伯糾攝父之職
出聘列國
故書名以譏之也
國史之記
必書年以集此公之事
書首時以成此年之嵗
故春秋有空時而無事者
今不書秋冬首月
史闕文也
他皆倣此
箋曰
昭二十六年劉子以王出次于渠
注渠周地
水經注
洛水又東合渠谷水
水出宜陽縣南女几山
是渠伯食采子渠
以邑爲氏也
伯是單伯召伯之伯
其世號也
六卿唯大宰書官
則與他卿其責自異也
傳雖稱父在
而不言父官宰
是知父別任官也
設令伯糺實無官
則當書曰渠某之子
經旣書宰
明非父職也
父在
子未必不仕
而傳云父在故名者
冢宰大官
天子崩
百官總己以聽
其父未老
亦在所總
故爲人子者
謙不敢當
禮也
今糺偃然居之不敢辭
故經書名貶之
而傳以父在釋之也
成十六年欒黶來乞師
父在亦無貶文
相證而其義可見
桓在位十八年之中
元年冬十月
九年夏四月
十二年春正月
十三年秋七月
冬十月
十八年秋七月
皆以無事書首時
而此年及七年經
並闕秋七月冬十月六字
爲春秋以後之脱文無疑
宋本糺作糾

四月
春正月
公狩于郎
書時禮也
（注）
郎非狩地
故唯時合禮也
箋曰
書時禮
言書時之雖與此意異
而立文則同
凡土功田獵之屬得時者
傳唯言時
而未有言時禮者
故杜據禮字以剏郎非狩地之説
實非經傳之意也

夏周宰渠伯糾來聘
父在
故名
箋曰
糺以宰出聘
故名
仍叔之子則以游倅出聘耳

秋秦師侵芮
敗焉
小之也
（注）
秦以芮小輕之
故為芮所敗也
箋曰
秦嬴姓國
伯爵
初居西垂洴渭之間
秦仲爲宣王大夫
伐西戎死之
其孫襄公討西戎有功
平王東遷
賜以岐豐之地
列爲諸候
寧公二年徙居平陽
是爲魯隱九年
今郿縣西有平陽故城
四傳至德公元年徙雍
今鳳翔府治也
是爲魯莊十七年
後獻公徙櫟陽
今臨潼縣也
孝公徙咸陽
今咸陽縣也
史記以秦爲附庸
恐非
孟子曰
不能五十里
不逹於天子
附於諸公曰附庸
秦不惟直逹於天子
且爲王官矣
安得爲附庸乎
蓋秦
其初王朝之大夫
食采於幾内
周室東遷
乃列於諸候

冬
王師秦師圍魏
執芮伯以歸
（注）
三年芮伯出居魏
芮更立君
秦為芮所敗故以芮伯歸
將欲納之
箋曰
執芮伯以歸者
修敗焉之怨也
然芮姜賢而有略
未甞撓屈
後六年秦納伯萬于芮
詳傳意蓋記芮姜之賢也
如秦將欲納之
何必圍之
何必執之
十年唯書納芮伯萬
而不言其更立之君去留
則杜云芮更立君
其誤明矣
據史記此秦襄公孫寧公時也
所以與王師協伐
秦自僖十五年韓原之戰始見經
蓋自穆以前
告命不通於魯
而傳紀其事
實始于此

五年
春正月甲戌己丑
陳侯鮑卒
（注）
未同盟而書名者
來赴以名故也
甲戌前年十二月廿一日也
己丑此年正月六日也
陳亂故再赴
赴雖日異
而皆以正月起文
故但書正月
慎疑審事
故從赴兩書也
箋曰
陳本同盟
故告以名也
僖廿三年傳有明例
安井衡曰
三年經書七月壬辰朔日有食之
至此年正月十有九月
大小相間
爲日五百六十一日
六十除之
壬辰爲正月二十一日
則甲戌正月三日
己丑十八日
故以正月起文
杜云甲戌十二月二十一日
其所造長暦之謬耳

夏
齊侯鄭伯如紀
外相朝皆言如
齊欲滅紀
紀人懼而來告
故書
箋曰
外相
如不書
紀我姻親也
而將受大難
故書
亦春秋錄内之例也
下經城祝丘
會于成
大閲
紀侯來朝
紀季姜歸于京師
其事相照

天王使仍叔之子來聘
（注）
仍叔天子之大夫也
稱仍叔之子
本於父字
幼弱之辭也
譏使童子出聘也
箋曰
叔是榮叔〓叔之類
蓋始祖之行叔
而後世因以爲家號者
猶趙氏世稱孟
知氏世稱伯
仍采地名
哀元年歸于有仍生少康
爲仍牧正
可徴
作雲漢詩者
當是人之祖
稱子有父之辭
傳曰弱
曰父在
互相發也

葬陳桓公
（注）
無傳

城祝丘
無傳
齊鄭將襲紀故也
箋曰
祝丘魯地
漢地理志東海郡卽邱
孟康曰
春秋時之祝丘也
今山東沂州府東南有卽邱城
莊四年夫人會齊侯處
齊魯境上邑也
齊將襲紀
公欲助紀
而畏齊來討
故非時城此以備之
凡築作傳曰書不時也者五
曰書時也者七
無傳者凡九
其無傳者杜皆以備難解之
可謂確當
若非對備難者而釋之
則五稱七發
亦不太煩複乎

秋
蔡人衛人陳人從王伐鄭
（注）
王自為伐鄭之主
君臣之辭也
王師敗不書
不以告也
箋曰
傳曰陳侯鮑卒
於是陳亂
又曰陳亂
民莫有鬭心
是時君猶未定
故知從王者爲大夫
陳旣以大夫稱人
則蔡衞皆大夫也
書從王
自是立文宜如此
増一天字便不順
猶王師不可云天王師也
免爰詩序曰
桓王失信
諸候背叛
構怨連禍
王師傷敗
君子不樂其生
言此役也
然天王親伐
春秋止是一役
故特以討有罪成辭而曰伐鄭
則不書戰爲協
凡書敗績者
必稱戰
例也
旣不書戰
則不書敗固也
杜以不告解之
誤矣

大雩
（注）
傳例曰
書不時也
失龍見之時也

螽
（注）
無傳
蚣蝑之屬也
為災故書
箋曰
蔡邕云
螽蝗也
杜云
蚣蝑之屬
蓋擧其類言之
爾雅蛗螽〓
草螽負〓蜇螽蚣蝑
蟿螽螇蚸
土螽蠰谿
皆分別蝗子
異方之語也
蛗螽一名〓
爲螽之總名
蛗當從毛詩作阜
漢書五行志注
蛗蟲今之蝗蟲詩疏引李巡云
蝗子也
在草中者爲草螽
一名負〓
陸璣疏云
大小長短如蝗而青也
蜇螽似草蟲而大
夏以股嗚
一名蚣蝑
方言云
舂黍謂之蚣蝑
陸璣云
幽州人謂之舂箕卽舂黍
蝗類也
蟿螽似斯螽而細長
一名螇蚸
長翅能飛
樊光云
蟿螽土螽
皆蚣蝑之屬
土螽生於土中
青色善躍
南方稻隴中時有之
螽音終

冬
州公如曹
（注）
不書奔
以朝出也
為下實來書也
曹國今濟隂定陶縣也
箋曰
外相朝曰如
此杜氏之私例耳
非出朝
又非出奔
亦是如也
州公將歸於我
必以使來告
故書
州國姜姓
其稱公者
所謂萬公也
萬公不論侯伯子男皆曰公
蓋已失其故爵
而所萬之國
必以諸候之禮接之
爲之名曰公
與本國之君敵體耳
曹國姬姓伯爵
武王同母弟叔振鐸所封也
叔降鐸生太伯脾
脾後九世桓公終生卽位
桓公三十五年
魯隱元年也
魯哀八年曹伯陽爲宋所滅
今曹州府差定陶縣西北四里有定陶故城
卽曹國也

五年
春正月甲戌己丑
陳侯鮑卒
再赴也
（注）
箋曰
春秋有從告之法
故再赴不同
則可以一死繁兩日也

於是陳亂
（注）
箋曰
遙應隱七年知陳之將亂也

文公子佗殺大子免而代之
（注）
佗桓公弟五父也
稱文公子
明佗非桓公母弟也
免桓公太子也
箋曰
佗若單稱公子
則世系不見
稱陳侯之弟則文公不見
春秋自桓公始
必稱文公子
而史筆全備
隱六年七年曰五父
此曰佗
以照明年經殺陳佗
史記以佗與五父爲別人
錯亂殊甚
音問

公疾病而亂作
國人分散
故再赴
箋曰
病
謂疾益困也

夏齊侯鄭伯朝于紀
欲以襲之
紀人知之
（注）
箋曰
不必朝而朝
故廉而得狀
爲之備也
紀之懼齊自此始

王奪鄭伯政
鄭伯不朝
（注）
奪不使知王政也
箋曰
至是奪其左卿士之職也
鄭朝王不禮
又奪其政
鄭伯之不朝
王自致之

秋
王以諸侯伐鄭
鄭伯禦之
箋曰
蔡衞陳之大夫謂之諸候
總衆國之辭
傳多例
經則無是例
據襄二十五年傳
鄭莊公奉五父立之
又蔡人奉戴厲公
然則是時蔡陳與鄭不相惡
而衞從鄭伐盟向出于七年
則三國從王
蓋不得已也
下文蔡衞陳皆奔
其不競可知

王為中軍
箋曰
王亦能軍四字
與此句關應
王惟恃其能軍
故自爲中軍
古者天子出征
有親行之時
無自將之禮
詩常武疏可見也
此中軍配左右而言
則左右中之中
而上中下之中
鄢陵之戰
楚有中軍
亦同
𠉽樾曰
上中下三軍
葢文襄之覇制也
襄二十七年晉蒐干被盧作三軍
此晉作三軍之始
其後變易不常
時而六軍
時而四軍
時而五軍
並見於傳
魯之作中軍
其時魯正事晉
疑倣晉制也

虢公林父將右軍
蔡人衛人屬焉
（注）
虢公林公王卿士也

周公黑肩將左軍
陳人屬焉
（注）
黑肩周桓公也
箋曰
王官多書其名
不與列國同
葢春秋有列國世系
諸候之名
可案經而知焉
王官則否故也

鄭子元請為左拒以當蔡人衛人
（注）
子元鄭公子也
拒方陳也
箋曰
邲之戰
楚亦有左拒右拒
是左右翼之類
不必方陳
魚麗圓陳
卽後世所謂魚鱗也
故杜轉拒爲矩
訓爲方
然其義未是
蓋拒與距通
左右陳之擊敵以扞中軍
猶雞距之擊敵以扞其身
故名拒耳
管子云
大國在前
小國在後
名曰拒國
亦此義也
讀如字自通

為右拒以當陳人
曰陳亂
民莫有鬭心
若先犯之必奔
箋曰
陳亂謂桓公卒而陳國亂也
先犯之
所謂攻瑕則堅者皆瑕也
春秋時多用此法

王卒顧之必亂
蔡衛不枝
固將先奔
（注）
不能相枝持也
箋曰
戰國策曰
魏不能支
高誘注云
支猶拒也
支枝字同
韋昭國語注云
枝挂也
此言右拒先犯左軍
而左拒次之犯右軍
則蔡衞不支
固當不顧王卒而先奔也

既而萃於王卒
可以集事
從之
（注）
萃聚也
集成也

曼伯爲右矩
（注）
曼伯檀伯也
箋曰
子元公子突
曼伯公子忽
詳隱五年
宋本矩作拒
石經同

祭仲足為左矩
原繁高渠彌以中軍奉公
為魚麗之陳
先偏後伍
伍承彌縫
（注）
司馬法車戰二十五乘為偏
以車居前
以伍次之
承偏之隙
而彌縫闕漏也
五人為伍
此蓋魚麗陳法也
箋曰
説文
麗旅行也
魚麗之陳
圓而微長
如群魚相附麗而進
伍承彌縫
卽其狀也
以寡擊衆
多用此陳
車曰偏
徒曰伍
是稱呼耳
史記稱齊景公之時
有田穰苴善用兵
景公尊之
位爲大司馬
六國時齊威王用兵行威
大放穰苴之法
乃使大夫追論古者司馬兵法
而附穰苴其中
凡一百五十篇
號曰司馬法
是司馬法乃戰國時人所撰
不足爲據
凡注中以司馬法解者
皆不可從
説又詳成元年作丘甲下

戰于繻葛
（注）
繻葛鄭地

命二拒曰
旝動而鼓
（注）
旝旃也
通帛為之
葢今大將之麾也
執以為號令者也
箋曰
軍中以旗爲表識
成二年張侯曰
師之耳目
在吾旗鼓
進退從之
是在軍之士
視將旗以進退也
今命二拒
令望旝之動
鼓以進兵
明是可觀之物
故知旝旃也
且旝字從㫃
當爲旌旗之類
李賢後漢書注
旝亦㫋也
引此傳為證
馬融傳
旃旝摻其如林
以旝爲旗
其説古矣
賈逵以旝爲發石
一曰飛石
引范蠡兵法作飛石之事以證之
説文亦云
建大木
置石其上
發以機以磓敵
然范蠡兵法
於飛石之事
不言名爲旝也
發石非旌旗之比
説文載之㫃部
而以飛石解之爲不類
且三軍之衆
人多路遠
發石之動
何以可見
而使二拒準之爲擊鼓候也
杜解不可易
通帛謂通用一絳
帛無畫飾也
旝古外反

蔡衛陳皆奔
王卒亂
鄭師合以攻之
箋曰
二拒奔三國
而中軍乃發而合攻

王卒大敗
祝聃射王中肩
王亦能軍
（注）
雖軍敗身傷
猶殿而不奔
故言能軍也
箋曰
説文車部
軍圜圍也
從車包省
是軍字本義
車在其中而包裹其外
正爲營壘之象
引申其義凡整兵不動曰軍
宣十二年楚師軍於邲
晉之餘師不能軍
是其證矣
亦亦鄭也
鄭伯旣勝
按兵不動
乃所謂軍也
王雖傷敗
亦能整兵不奔
故曰亦能軍
唯鄭伯按兵不動
故祝聯請從之
唯王整兵不動
故鄭伯得夜使祭足勞王
周鄭戰後之狀
傳以一亦字見之
杜以能軍爲殿
謬矣

祝聃請從之
公曰
君子不欲多上人
（注）
箋曰
祝聃請從者
三國皆奔
王以孤軍留
且大敗之餘
兵氣衰竭
敗之易易
故欲乘之耳
上亦陵也
論語草尙之風必偃
孔安國云
加草以風
無不仆者
邢昺及朱注本倶尙作上
此言君子不欲多加陵人也

況敢陵天子乎
茍自救也
社稷無隕多矣
（注）
鄭於此收兵自退也

鄭伯使祭足勞王
且問左右
（注）
祭足即祭仲之字
葢名仲
字仲足也
勞王問左右言鄭志在茍免王討之罪也
箋曰
祭足又曰祭
仲足
曰祭仲
又單曰仲
蓋足名
仲其行也
曰祭仲以行屬氏也
曰仲足以行蒙名也
行或配氏
或配名
或配諡
非止配字而已
此使于王所
故獨擧名也
問左右問王之安否也
左右者不敢斥之辭
詳玩傳文
上云王奪鄭伯政
下又詳載鄭伯答祝聃之言
及使祭足勞王之事
知王若得駕馭之方
鄭伯非敢反者
而王以一朝忿
興師伐之
自取敗衂
自是周室益卑矣
傳意深傷之也
顧棟高曰
周室東遷
政教不行
然春秋初年
聲靈猶未盡泯
鄭伯虢公爲王左右卿士
鄭據虎牢之險
虢有桃林之塞
左提右挈
儼然三輔雄封
其時賦車萬乘
諸候猶得假王號令以征伐
故鄭以王師伐邾
秦偕王師伐魏
勝薛本列侯而降爵
列國之卿
猶請命天子
虎牢已兼幷于鄭
奪還王朝
曲沃以支子簒宗
赫然致討
衞朔逆命
子突救衞書王人
樊皮叛王
虢公奉命誅不服
庶幾得命德討罪
興滅繼絶之義
然鄭以懿親且交質矣
曲沃之伐不惟無功
日後苟賈且爲晉所滅
甚至射王中肩
列國無爲王敵愾者
而僖王之世
命曲沃爲晉侯
迨至晉滅虢
而襄王復以溫原賜晉
擧崤凾之險固
河内之殷實
悉畀他人
自是王朝不復能出一旅
與初年聲勢大異矣
以文武成康維持鞏固之天下
陵夷衰微至此
豈朝夕之故哉
惠襄以後
世有兄弟之難
子頽子帶子朝迭亂王室
齊家有闕
政本不修
皇綱陵遲君子閔焉
獨能憑籍先靈
稱述祖制
折伏强暴
若襄王拒請隧
定王詰鞏伯
而王孫滿以片言却强楚於近郊之外
譬之以太柯授人
而欲以朽索控跅𧿇之馬
其難哉
注罪字宋本作非

仍叔之子
〓也
仍叔之子來聘
童子將命
無速反之心
久留在魯
故經書夏聘
傳釋之於未秋也
箋曰
葢王命我出師
而公畏鄭
不敢從王
王師遂敗
左氏發傳於伐鄭之後
以示使命非他之意也
仍叔之子
父在之稱也
釋而曰弱也
猶云少不更事
將曰天王使少年
事體不嚴
使我公不奔命也
此謂國史修辭
宋本〓作弱
石經同
後皆從宋本作弱
	
秋大雩
書不時也
十二公傳
唯此年及襄二十六年有兩秋
此發雩祭之例
欲顯天時以指事
故重言秋
異於凡事也
箋曰
經大雩始書
不言秋蒙上經秋蔡人衞人云云之文也
傳重言秋者
始發雩祭之例故也
書不時釋其所以書也
下因以示常祀不書之義
此後大雩之傳八
皆曰旱也
釋其所以大雩也
旱故大雩
不時故書
杜別旱雩過雩
誤矣
襄五年詳之

凡祀
啟蟄而郊
（注）
言凡祀
通下三句天地宗廟之事也
啟蟄夏正建寅之月
祀天南郊也
箋曰
周禮天神曰祀
地祇曰祭
人鬼曰享
對則別爲三名
散則總爲一號也
郊有二
一爲報反之祭在子月
郊特牲云
迎長至之日
又曰
周之始郊日以至
周官大司樂祭天於圜丘
皆夏之十一月周之正月也
天子用之
一爲祈穀之祭在寅月
天子諸候皆用之
孟獻子曰
郊祀后稷以祈穀於上帝
是也
祈穀亦謂郊者
以行於郊耳
孟春者夏之正月
啓蟄則正月之中氣
三代以上
啓蟄在雨水前
月令鄭注
夏小正正月啓蟄
漢初亦以啓蟄爲正月
是漢初啓蟄猶在雨水前
其後改雨水在正月
啓蟄在二月者
邢昺疏謂
始於劉歆作三統歴
然淮南子已先雨水後啓蟄
則漢武時已改
顧炎武謂起於四分歴
是也
魯初無冬至大郊之事
蓋爲祈穀之郊在啓蟄之月
乃雑記引孟獻子謂正月日至可以有事于上帝
可以者泛言恒禮
不可以證魯用日至之郊
明堂位曰
孟春魯侯祀帝於郊
王炎曰
此夏之孟春
不從鄭注子月之説
則魯郊之爲祈穀明矣
或云
宣三年正月郊牛傷
不郊
猶三望
使不傷則正月郊矣
正月而郊
則日至之郊也
此説不然
正月則卜牛耳
郊特牲
帝牛必在滌
三月而後用之
四月郊則正月當卜牛矣
非謂卜牛此月
郊亦此月也
説倶僖三十一年

龍見而雩
（注）
龍見建已之月也
蒼龍宿之體
昬見東方
萬物始盛
待雨而大
故祭天逺為百穀祈膏雨也
箋曰
龍蓋通角亢氏房心尾六宿爲稱也
其六宿委蛇如龍形
角爲龍首
尾爲龍尾
是所以名焉已
僖五年龍尾伏辰可參看
莊二十九年注龍星角亢
彼變其解者
下文云火見而致用
火是心星
亦蒼龍宿
故不得不相避耳
所謂龍見非謂六宿皆出也
乃是龍首始出東方之謂也
角亢見東方
爲龍見可也
但不當解龍作角亢二宿名爾
雩者祈雨之祭名也
雩有二
是建巳之月
祭以祈膏雨
恐夏旱也
此限定四月之祭
所謂龍見而雩是也
一是呼旱之祭
時當旱暵
則不問夏秋
随時可祭
所謂大雩也
春秋恒禮不書
則四月之雩
未必書册
凡書大雩
專爲早祭
無可疑者
董仲舒云
雩吁嗟以求雨也
鄭氏禮注
雩之言吁也
言吁嗟哭泣以求雨也
大抵古人釋文
或從類
或諧聲
雩
字从雨
而聲近吁
故皆以吁嗟求雨解之
論語先進正義引杜注云
雩之言遠也
遠爲百穀祈膏雨也
凡從于之字
有迂遠之義
故杜從賈服讀雩爲迂
訓爲遠
然於雩義不切
爾雅釋天
雩爲號祭
蓋雩與它祭不同
聲音之號
所以詔告於天地之間
以逹神明也
周禮司巫曰
國大旱則帥巫而舞雩
女巫曰
旱暵則舞雩
據是則舞雩是旱暵之事
而非常雩也
魯南門爲雩門
舞雩在城南
地官舞師教皇舞
帥而舞旱暵之事
鄭謂
皇折五彩羽爲之
形如𢂛
蓋雩祭以舞爲盛
故名壇曰舞雩
大雩猶大閲大蒐之大
蓋遍及封内山川
故稱大也
注宿字音肅
讀作秀
非也
説苑辨物篇曰
天之五星
運氣於行
所謂宿者日月五行之所宿也
嬾眞子錄云
二十八宿亦謂之二十八舍
又謂之二十八次
次也舍也皆有止宿之意
陰符經
天發殺機
移星易宿
地發殺機
龍蛇起陸
作入聲讀
則宿字讀本音爲正
説文宿字
本只入聲一音
然讀爲秀者
亦有所本
左思吳都賦
思假道於豐隆
披重霄而高狩
籠鳥兔於日月竆飛走之棲宿
庾信哀江南賦
飛狄泉之蒼鳥
起横江之因獸地則石鼓嗚山
天則金精動宿
是也
此但係古人叶韻
非本音也

始殺而嘗
（注）
建酉之月
隂氣始殺
嘉榖始熟
故薦嘗於宗廟也
箋曰
殺者言陰氣肅殺也
月令孟秋之月
用始行戮
亦本時以爲政也
賈服始殺唯據孟秋言之
不通建酉之月
其説得之
月令孟秋農乃登穀
天子嘗新
先薦寢廟
爾雅釋天
秋祭曰嘗
注嘗新穀
白虎通宗廟篇
嘗者新穀熟嘗之
是嘗以嘗新穀取名
而嘗新穀實在建申之月
故春秋繁露四祭篇謂
嘗者以七月嘗黍稷也
月令曰
仲秋之月
殺氣浸盛
此言其盛
非言其始也
且此傳上文啓蟄而郊
杜以爲建寅之月
龍見而雩
爲建巳之月
下文閉蟄而蒸
爲建亥之月
皆春夏與冬之孟月
則此當爲孟秋建申之月明矣
周禮祭宗廟以四仲
蓋言其下限也
是傳以過則書爲主
故四時皆以上限言之
始殺而嘗
啓郊而蟄而烝
謂始穀之後可嘗
啓蟄之後可郊
閉蟄之後可烝
非謂始殺卽嘗
啓蟄卽郊
閉蟄卽烝也

閉蟄而烝
（注）
建亥之月
昆蟲閉户
萬物皆成
可薦者衆
故烝祭宗廟
釋例論之備矣
箋曰
烝之義
爾雅郭注
進品物也
詩云烝畀祖妣
郭義似勝
祭統注云
昆蟲謂温生寒死之蟲也
王制注云
昆明也
明蟲者得陽而生
得陰而藏
陰陽卽寒溫也
石經宋本閇作閉
皆後從之

過則書
（注）
卜日有吉否
過次節則書
以譏慢也
箋曰
祭限三旬
卜近日不吉
改卜次旬
若再卜而不吉
乃斷用後旬
上四祀有過仲月仲節
則書於策也
夫郊及嘗烝過其時者
上怠慢也
唯雩在天
若旱暵則不得不過其時而大雩也
故書大雩者
過其時故也
而上怠慢也
土功是人爲
故書不時也者貶辭也
秋大雩書不時也者
非貶辭也
二者辭同而意異
不可牽合
文二年作僖公主
書不時也
是亦人爲
則貶辭也

冬淳于公如曹
度其國危
遂不復
（注）
淳于州國所都也
城陽淳于縣也
國有危難
不能自安
故出朝而遂不還
箋曰
哀公孫于邾
乃遂如越
是哀公不自安
艸卒孫于邾
乃治行而向越也
意者州公之出
亦當如此
州公都淳于而稱淳于公
猶莒公都渠丘稱渠丘公
韓王滅鄭都之
韓世家稱鄭惠王
魏王都大梁
孟子稱梁惠王
皆以其都邑爲國之別稱也
淳于在今青州府安丘縣東北三十里
魯東境也
或謂州爲畿内之地河内州縣
然河内之州
是蘇忿生邑
隱十一年桓王旣與鄭矣
此時豈復有州公乎

六年
春正月
寔來
（注）
寔實也
不言州公者
承上五年冬經如曹
問無異事
省文從可知也
箋曰
錢大昕曰
玉篇
寔時弋切
是也
實時質切
不空也
兩字音義倶別
詩大雅實墉實壑
實畒實籍
箋曰
實當作寔
趙魏之東
實寔同聲
正義云
春秋桓六年州公寔來
左氏作實來
由聲同故字有變異也
今本左氏亦作寔
與詩正義所引異
蓋孔氏所據乃服虔本
非杜本也
覲禮伯父實來
注今文實作寔
是實卽寔之古文
春秋公羊穀梁爲今文
左氏爲古文
故二傳作寔來
左氏作實來
杜氏改從二傳
失古文之舊矣

夏四月
公會紀侯于成
（注）
成魯地也
在泰山鉅平縣東南
箋曰
成在今兗州府寧陽縣東北九十里
後爲孟氏邑
昭七年晉來治杞田季孫以成與之
後復歸魯
定十二年仲由爲季氏宰將堕成
公斂處父謂孟孫
堕成齊人必至于北門云云
哀十五年成叛入齊
旣而齊歸成
成是魯北境近齊之邑

秋八月壬午
大閲
齊為大國
以戎事徵諸侯之戍
嘉美鄭忽
而忽欲以有功為班
怒而訴齊
魯人懼之
故以非時簡車馬
箋曰
傳云簡馬車也
隱十一年鄭人授兵在大廟
昭十八年鄭人大閲在於城内
莊八年甲午治兵
傳曰治兵于廟禮也
則大閲在城内
此亦當然
故不書地
成之會與大閲相照
去年齊鄭如紀
故城祝丘以備之
今又與紀侯會
則齊鄭之虞益甚
故農時閲兵
傳文無譏

蔡人殺陳佗
（注）
佗立踰年
不稱爵者
篡立未㑹諸侯也
傳例在莊廿二年
箋曰
州吁陳佗無知鄭忽公子瑕公子比皆去其君號
以名來告
固春秋所不爲君也
會諸侯與否
非所關耳
蔡人殺佗立大子免之長弟躍
是爲厲公
莊二十二年曰
陳厲公蔡出也
蔡人殺五父而立之
襄二十五年子産曰
桓公之亂
蔡人欲立其出
我先君莊公奉五父而立之
蔡人殺之
我又與蔡人奉載厲公
此皆補前傳所未及也
然則佗殺大子
倚鄭爲援
厲爲桓子
理當有國
蔡人可謂不畏强禦矣

九月丁卯
子同生
（注）
桓公子莊公也
十二公唯子同是適夫人之長子
備用大子之禮
故史書之於䇿也
不稱大子者
書始生也
箋曰
禮三月始命名
丁卯者初生之日也
而稱名
補書之也
其不稱大子者
魯史凡適子與支庶而爲儲子者
皆祇稱子
此與後子卒
子般卒
子野卒
稱例幷同
書子同生者謹其始
書子某卒者
愼其終
一始一終皆稱子
繫諸君父也
推而上之
雖王世子
生及卒亦稱子
顧命曰
乙丑王崩
逆子釗於南門之外
明王崩世子稱子
天子然
諸候亦然
杜意謂待其長大特加禮命
始生之時未得卽稱太子
豈其然乎
又穀梁以有文姜後年之亂行
以此經爲孔子爲莊公釋疑
夫孔子之修春秋
因魯史舊文而取舍之
若取其義而改之
傳必釋之
此傳云
以大子生之禮擧之
則孔子因魯史舊文而書之耳
當時魯史安能知文姜他年之淫行
而預書子同生
以辨莊公非齊公之子哉

冬
紀侯來朝
箋曰
侯爵而來朝者五國
勝薜杞紀鄧
皆小國也

六年
春自曹來朝
書曰寔來
不復其國也
（注）
亦承五年冬傳淳于公如曹也
言奔則來行朝禮
言朝則遂留不去
故變文言寔來也
箋曰
來朝而不言朝者
以其不復故也
曰寔來者
不復其國之詞
此與紀侯大去其國
皆原不得已之情
殆爲寓公存矝恤之心也
注上字宋本無

楚武王侵隨
杜隨國今義陽隨縣也
箋曰
今年武三十五年也
随不知始封爲誰
據定四年吳人告随語
随爲姬姓可知
僖二十年經書楚人伐随
自是以後屬楚
不與諸侯會同
至定四年吳入郢
昭王奔随
随人免之
卒復楚國
楚人德之使列諸侯
哀元年随侯見經
其後蓋爲楚所滅也
十二諸侯年表随作隋
淮南𣲆論云隋侯之珠
高誘注
隋侯漢中國
姬姓諸侯也
文選西都賦隋侯明月
幷卽此随侯古金石文
隋随二字通用
未必文帝始去辵也
今湖北德安府随州卽故随國


使薳章求成焉
（注）
薳章楚大夫也
箋曰
薳氏⺸姓
楚蚡冒之後
薳章食邑于薳
故以命氏
旣侵而求成者
試之也

軍於瑕以待之
（注）
瑕隨地也
箋曰
此傳軍於瑕
随地也
成十六年楚師自鄢陵還及瑕
當是此地
僖三十年許君焦瑕
晉二邑也
又周有瑕
見昭二十四年

隨人使少師董成
（注）
少師隨大夫
董正也
箋曰
少師應是官名
其姓名竟不可知
文六年傳注
董督也
正義云
督察之

鬭伯比言於楚子曰
吾不得志於漢東也
我則使然
（注）
鬭伯比楚大夫
令尹子文之父也
箋曰
鬭氏⺸姓
若敖之後
亦必以邑爲氏
其地未詳
釋例漢一名沔水
出武都沮縣
至江夏入江
武都今陝西漢中府寧羌州
江夏今湖北武昌府江夏縣
我則使然
言我失策之所致也
楚之輕營北方旣久可知矣

我張吾三軍
而被吾甲兵
箋曰
我對人而言
吾自謂也
論語吾不欲人之加諸我
孟子我善養我浩然之氣
皆其證矣
甲可言被
兵不可言被
今云被甲兵
是連類語爾
猶潤之之幷風雨鼓之幷雷霆

以武臨之
彼則懼而協
以謀我
故難間也
（注）
箋曰
協輯睦也
謀慮虞也

漢東之國隨為大
隨張必棄小國
（注）
張自侈大也

小國離
楚之利也
少師侈
請嬴師以張之
（注）
嬴弱也
箋曰
嬴師者
藏其精兵而不使見
以疲弱之士卒代之
下文毀軍是也
彭士望曰
楚與秦倶主散縱
楚不張而離之
秦張而離之
因利乘便
各用所長
嬴劣追反

熊率且比曰
季梁在
何益
（注）
熊率且比楚大夫也
季梁隨賢臣也
箋曰
熊率複姓
蓋以蚡冒之名號爲氏族也
左氏於善人君子功業不書
見於應對
互章其美
如季梁在是也
率音律

鬭伯比曰
以為後圖
少師得其君
（注）
言季梁之諫
不過一見從
隨侯卒當以少師為計
故云以為後圖也
二年蔡侯鄭伯㑹于鄧始懼楚
楚子自此遂盛
終於抗衡中國
故傳備言其事
以終始之也
箋曰
後圖者楚之後圖
言今日雖無益
足爲後日取勝之圖謀
少師得其君旬
正謂季梁之諫
不過一見聽
随侯終必從少師言也
杜以卒從少師計解後圖
失之

王毁軍而納少師
（注）
從伯比之謀也
箋曰
毀猶減少
與莊三十年自毀其家之毀同
毀軍與上羸師變文
納者迎而入之軍中也

少師歸
請追楚師
隨侯將許之
（注）
信楚弱也

季梁止之曰
天方授楚
箋曰
武王興起之勢
一句盡之矣
莊王時晉伯宗亦言之
楚之英主
最推二王

楚之羸
其誘我也
君何急焉
臣聞
小之能敵大也
小道大淫
所謂道忠於民而信於神也
（注）
箋曰
道猶道路
行不失正
名之曰道
施於人君
則治民事神
使之得所
乃可稱爲道矣
於文中心爲忠
謂中心愛物也
人言爲信不虛妄也

上思利民也
箋曰
思利民者以實心行實政也
思字最著力
忠全在此上見

祝史正辭
信也
（注）
正辭不虛稱君美也
箋曰
正辭謂肥腯豐盛稱其實也
矯擧反之
故公拒之以何不信
而季梁得以陳其意也
非虛美功德之謂

今民餒而君逞欲
（注）
逞快也
箋曰
餒民而逞欲
此自利而不利民也
且逞欲則淫在我耳
一句極有斤兩

祝史矯舉以祭
臣不知其可也
（注）
詐稱功徳
以誑于鬼神也
箋曰
臣不知其小之可以敵大也
此斷言楚不可追之意

公曰
吾牲牷肥腯
粢盛豐備
何則不信
（注）
牲
牛羊豕也
牷
純色完全也
腯亦肥也
黍稷曰粢
在器曰盛
箋曰
民餒逞欲一語
随侯亦無以應焉
故只將事神抵説
周禮牧人掌共祭祀之牲牷
祭用純色
故知牷謂純色
下傳釋肥曰其不疾瘯蠡也
釋腯曰謂其備腯咸有也
則肥謂肥充而毛色潤澤
腯謂七體具備無欠闕
秶是諸穀之總號
亦爲黍稷之別名
故説文云
齋稷也
又云
𪗉或從次作秶
〓𪗉秶三次古通用
爲祭祀之黍稷
餈秶二字同用
爲周禮之紛餈
凡經傳言秶盛
皆秶盛之誤
盛謂盛於器也
腯徒忽反

對曰
夫民神之主也
（注）
言鬼神之精
依民而行也
箋曰
祭祀必由人
神非民不食
故曰民神之主也
孟子民爲貴
社稷次之
此語先開其端
注精字宋本作情

是以聖王先成民
而後致力於神
箋曰
成民指養與教言
随侯只要説神
狐梁只要説民

故奉牲以告
箋曰
以下倶就神上説民

曰
博碩肥腯
謂民力之普存也
（注）
博廣
碩大也
箋曰
詩有廣牡廣修
與是博同
民力之普存釋博字
一牡而民力之所存者博也
普卽薄博之薄
毛詩薄天左氏作普天
是薄普相通
博碩肥腯二而四也
故下以四謂釋之
四而二也
故普存則蕃碩
不疾則備腯
普存與碩蕃對
不疾與備腯對也

謂其畜之碩大蕃滋也
箋曰
釋碩字也
是言萬民和睦
三務競勸
國家富足
而生是祭牲也
正義係民之畜産説之
非其義矣
上曰牲
故此曰畜
下文以畜牲則廢祀
二字連用

謂其不疾瘯蠡也
箋曰
釋肥字也
説文痤字下注云
小腫也
一曰族絫
玉篇瘯𤼠皮膚病
絫蠡聲相近
瘯俗字
當爲族
族之言聚也
相聚傳染之疾
故曰族蠡
蠡讀爲裸
謂毛脱也
釋文云
蠡説文作瘰
云瘯瘰皮肥也
今説文無此語
蓋疾小腫
則皮厚如肥
小腫皮肥
訓雖殊而其義則同
杜云疥癬
蓋擧類以暁人耳
蠡力果反

謂其備腯咸有也
（注）
雖告神以博碩肥腯
其實皆當兼此四謂也
民力適完
則六畜既大而滋
皮毛無疥癬
兼備而無有所闕也
箋曰
釋腯字也
曲禮豚曰腯肥
疏云腯充満貌

奉盛以告曰
絜粢豐盛
箋曰
言爲穀則〓清
在器則豐満

謂其三時不害
而民和年豐也
（注）
三時春夏秋也
箋曰
秶盛本非二物
故合而釋之

奉酒醴以告曰
嘉栗㫖酒
（注）
嘉善也
栗謹敬也
箋曰
栗當讀爲洌考工記
弓人菑栗不迤
鄭注栗讀爲裂繻之裂
栗得讀爲裂
故亦得讀爲洌
説文水部
洌水清也
周易井九五
井洌寒泉食
王弼注
洌潔也
嘉栗旨酒
謂此酒旣善而又清潔也

謂其上下皆有嘉徳
而無違心也
（注）
箋曰
前二告皆以民釋之
故此亦曰上下也
無遠心釋栗字
遠囘邪也

所謂馨香無讒慝也
（注）
馨香之遠聞也
箋曰
此申上句也
上句不説及旨酒
故以馨香婉接之
其德馨香卽嘉也
讒慝卽違心也

故務其三時
（注）
箋曰
先富之而後教之也

脩其五敎
（注）
父義母慈兄友弟共子孝也
箋曰
孟子曰
使契爲司徒
教以人倫
父子有親
君臣有義
夫婦有別
長幼有序
朋反有信
文十八年傳曰
擧八元八愷
使布五教于四方
父義
母慈
兄友
弟恭子孝
以一家人數之
與孟子異
杜以左氏解左氏
注家之法宜然也

親其九族
以致其禋祀
（注）
禋㓗敬也
九族謂外祖父
外祖母
從母子
及妻之父
妻之母
姑之子
姊妹之子
女之子
幷已之同族
皆外親有服而異族者也
箋曰
親其九族
此自親而使民親也
漢孔氏馬鄭皆以九族爲高祖至玄孫
然人卽壽考
尟有下見玄孫者
且以同出高祖之三從兄弟爲高祖之族
則必以出於玄孫者爲玄孫之族
愈遠矣
若以與高祖玄孫爲等輩者謂之九族
則當云世
而不當云族
乃一家九輩
一時並存
亦世所無也
五經異義云
今載禮書
夏侯歐陽説
九族父族四
母族三
妻族二
許愼案
禮緦麻三月以上服
恩之所及
禮爲妻父母有服
明在九族中
九族不得但施于同姓
許説是也
古人言族
所賅甚廣
昆蟲鳥獸謂之百族
族不必專施諸人
高陽氏有才子八愷
高辛氏有才子八元
謂之十六族
族不必專施同姓
頍弁詩序云
幽王不能宴樂同姓親睦九族
詩中兄弟與甥舅竝詠
角弓詩序云
幽王不親九族
而好殘佞
骨肉相殘怨
詩中兄弟與婚姻竝詠
如謂九族皆同姓
則序以同姓九族竝言
于文爲贅
詩兼及甥舅婚姻
序專指同姓不及異姓
于義爲漏
卽以服制言之
母黨有外祖父母從母服皆小功
從母昆弟服緦
妻黨有妻之父母服緦
記云
父小功之末
可以冠子取婦
己雖小功
旣卒哭可以冠取妻
又云
緦服不禁嫁女取婦
據此有母黨小功之服
不廢嫁取
如九族果同姓
則昬禮曷不直言九族不虞
而言三族不虞
其云三族不云九族者
正見九族多異姓之親
其服無關嫁取也
杜用載歐陽等説
可謂精矣
務其三時句
應民力普存
修其五教二句
應上下有嘉德
由養説至教
洗發成民二字
而致其煙祀句説神
以字串遞
便分輕重
所謂成民而後致力于神也
宋本注煙下無祀字女下有子字

於是乎民和
而神降之福
故動則有成
（注）
曰謂戰則必克也

今民各有心
而鬼神乏主
（注）
民饑餒也
箋曰
民各有心
卽民和之反
民各有心
則無和同以爲神力穡者
故曰乏主
言爲神之主者鮮也
注饑宋本作作飢

君雖獨豐
其何福之有
君姑脩政
（注）
箋曰
反照上文君何急焉

而親兄弟之國
（注）
箋曰
漢陽諸姬楚實滅之
出僖二十八年
周之子孫在漢川者楚實盡之
出定四年
随是姬姓
兄弟卽漢陽之諸姬也
此語正與伯比随張必棄小國語暗對
所謂英雄所見略同

庶免於難
隨侯懼而修政
楚不敢伐
（注）
箋曰
不敢伐
所謂不戰而屈人之兵也
季梁在何益一語
方有結案

夏會于成
紀來諮謀齊難也
（注）
齊欲滅紀
故來謀之
箋曰
獨曰齊難
而不言鄭
則齊之欲滅紀始見矣
此援紀之始也
十七年會齊紀盟于黃
傳曰
平齊紀
此援紀之終也
先儒謂桓救紀不力
卒至滅亡
此未審當日情事也
春秋初
齋僖爲小覇
自石門特盟
鄭莊黨之
無役不偕
桓二年會于稷
三年胥命于蒲
宋衞又相繼從齊矣
外此若陳蔡勝薛杞莒
皆孱弱不足與齊敵
惟魯爲望國
又新昏於齊
紀爲魯甥
蔦羅之施差可恃
舍此不求
將誰求乎
桓自會成後
汲汲以援紀爲事
紀姜歸周
魯實主昏
齋紀之戰偕鄭助紀
延至十七年
黃壇歃血
卒使兩國之宿怨暫平
桓之援紀
可謂盡心竭力不避艱難矣
厥後齊卒滅紀
則桓公已薨
救紀不能
責在子同
安得以罪桓哉

北戎伐齊
箋曰
今直隷滄州以北至永平府
蓋皆爲戎地

齊侯使乞師于鄭
箋曰
以鄭嘗大敗戎師故也

鄭太子忽帥師救齊
箋曰
忽卽曼伯
與弟突皆善用兵
嘗敗燕人
又敗王師
故鄭伯使之帥師以救齋
傳所稱大子
明忽爲世子序當有國

六月大敗戎師
獲其二帥大良少良
甲首三百
以獻於齊
（注）
甲首被甲者首也
箋曰
大良小良官名
秦有大良造
或云
人名也
猶大連小連

於是諸侯之大夫戍齊
齊人饋之餼
（注）
生曰餼也
箋曰
戍齋以其爲小伯故也
饋
遺也
餼饋芻米也
詳十年

使魯為其班
後鄭
（注）
班次也
魯親班齊饋
則亦使大夫戍齊矣
經不書
蓋史闕文
箋曰
以周班次之
後出故此傳略之
鄭有功而爵卑
齋人難於自次之
故使魯爲班也
魯秉周禮
以爲爲有功餼之
獨饋鄭忽可矣
今戍餼之
宜從周班也
僖十三年爲戎難故諸候戍周
齋仲孫湫致之
公旣會于䶢謀王室
則遣戍可知
然經亦不書
蓋役有小大
史有詳略
而杜以襄五年戍陳概之
爲戍必書
泥矣

鄭忽以其有功也怒
故有郎之師
（注）
郎師在十年
箋曰
北戎伐齊一段止於此
以下爲鄭忽出奔附錄之者

公之未昬於齊也
齊侯欲以文姜妻鄭大子忽
大子忽辭
人問其故
大子曰
人各有耦
齊大
非吾耦也
箋曰
魏禧曰
衰族而取巨室
貧士而取富家
不爲婦女所陵者鮮矣
司馬溫公曰
嫁女嫁勝己者
取婦取不如己者
此眞老於世故之言
結昏者不可不知
然連姻强族以自固
亦有時可用者

詩云
自求多福
（注）
詩大雅文王
言求福由已
非由人也

在我而已
大國何為
（注）
箋曰
成九年德則不競
尋盟何爲
襄十四年弗去何爲同

君子曰
善自為謀
（注）
言獨潔其身
謀不及國也
箋曰
鄭忽求諸己
而不望於人
故曰善自爲謀
猶云善自處也
此美鄭忽之辭
非刺其謀不及國也

及其敗戎師也
齊侯又請妻之
（注）
欲以佗女妻之也
箋曰
時文姜歸魯已四年矣
故知其他女也
忽不欲援齊
而齊反欲援忽者
以其勇也

固辭
人問其故
大子曰
无事於齊
吾猶不敢
今以君命奔齊急
箋曰
石經宋本
齋下倶有之字

而受室以歸
箋曰
室卽妻也
詳十八年

是以師昬也
民其謂我何
（注）
言必見怪於民也
箋曰
勞民出師
而己以成昬
民必怨其勞衆自利
故曰民其謂我何
言將大誹謗我也

遂辭諸鄭伯
（注）
假父之命以為辭也
為十一年鄭忽出奔衛傳也
箋曰
忽已自辭於齋侯
遂又辭於鄭伯
以止齋婚也
鄭風有女同車詩序云
鄭人刺忽之不昬于齊
大子忽嘗有功于齊
齋侯請妻之
齋女賢而不取
卒以無大國之助至於見逐
故國人刺之
是序以有女同車爲刺忽辭再請之詩也
忽辭初請
引詩自求多福
且曰在我而已大國何爲
實善自爲謀
故君子美之
及齋侯再請妻之
則其意甚誠
取之未爲不可
而忽固執前義
是硜硜自好者所爲
傳云遂辭諸鄭伯
蓋亦惜之
其意與小序同也

秋大閱
簡車馬也
（注）
箋曰
閲者其數一一数之也
周禮大司馬四時於農隙必較閲
以講武事
故中春教振旅
中夏教茇舍
中秋教治兵
中冬教大閲
周之八月卽夏之六月
而大閲之名
於制不合
故傳特解之
曰簡車馬也
以明此所爲閲是擇車徒蒐廏馬
雖曰大閲
非田獵也
其所以大閲則經文自明白
故不釋也

九月丁卯子同生
以大子生之禮舉之
接以大牢
（注）
大牢牛羊豕也
以禮接夫人
重適也
箋曰
擧猶行也
言行大子生之正法也
大牢牢之大者
牛羊豕具爲大牢
儀禮少牢饋食之禮
以羊豕爲少牢
以牲多少稱大小也
詩公劉執豕于牢
周禮充人掌繫祭祀之牲牷
祀五帝則繫于牢
芻之三月
是牢者養牲之處
故因以爲名
詩箋云
繫養曰牢
是其義也
接以大牢
言以大牢之禮接見大子
内則曰
國君世子生
告于君
接以大牢
文在三日負子之上
則三日之内接之矣
記云
凡接子擇日
言三日内必選其吉也
杜以接爲接母
然負之負子也
食之食子也
命之命子也
而獨以接爲接母
不倫
内則又云
子庶人特豚
士特豕
大夫少牢
國君世子大牢
其非冢子則皆降一等

卜士負之
士妻食之
（注）
禮世子生三日
卜士負之
射人以桑弧蓬矢射天地四方
卜士之妻為乳母也
箋曰
負之謂抱之而使向前也
食乳也
注四方以上皆内則文

公與文姜
宗婦命之
（注）
世子生三月
君夫人沐浴於外寢
立於阼階西向
世婦抱子升自西階
君命之乃降
蓋同宗之婦也
箋曰
宗婦是同姓大夫之妻也
命名古同聲同義
接子在三日之内
名子在三月之末也
注乃降以上内則文
鄭玄云
子升自西階
則人君見世子於路寢也

公問名於申繻
對曰
名有五
有信
有義
有象
有假
有類
（注）
申繻魯大夫也

以名生為信
（注）
若唐叔虞魯公子友也
箋曰
信猶符也徴也
以德命以類命
二句一例
取於物取於父
亦二句一例
首句無所例
故其文獨殊

以德命爲義

（注）
若文王名昌
武王名發也
箋曰
以德命者
取德義之字以爲之名
用祝之也

以類命爲象
（注）
若孔子首象尼丘也
箋曰
孔子世家禱於尼丘得孔子
生而首上圩頂
故因名曰丘字仲尼
此因孔子之名字而附會之者
注不可采入

取於物爲假
若伯魚生人有饋之魚
因名曰鯉也
箋曰
如鄭伯蘭
亦假也

取於父爲類
（注）
若子同生與父同者也

不以國
（注）
國君之子
不自以本國為名也
箋曰
國謂列國
若晉侯周衞侯鄭
是也
凡諸候其本國之名卽其氏也
豈有以氏自爲名者哉
杜誤

不以官
不以山川
不以隱疾
（注）
隱痛
疾患也
避不祥也
箋曰
此文國與官
山川與隱疾
畜牲與器幣相比
山川本國山川也
隱亦疾也
隱疾同義連用
猶畜牲之例
莊子外物篇李頤注
後漢書張衡傳注
竝云隱病也
不以隱疾
爲其名稱不雅耳
非獨辟不祥也
曲禮鄭注
隱疾爲衣中之疾
若黒臀黒肱
然疾之不可以爲人名
何止衣中之疾
恐非

不以畜牲
（注）
畜牲六畜也
箋曰
爾雅釋畜
於馬牛羊豕狗雞之下
題曰六畜
周禮庖人掌共六畜
鄭注
六畜六牲也
膳夫膳用六牲
牧人掌牧六牲
鄭並馬牛等六者當之
然則畜牲一物
養之則爲畜
共用則爲牲故杜以六畜解六牲

不以器幣
（注）
幣玉帛也
箋曰
器者爼豆罍彝簠簋鐘磬之類是也
古者以物獻遺人曰幣
周禮小行人合六幣
圭以馬
璋以皮
璧以帛
琮以錦
琥以繡璜以黼
然則幣謂圭璋璧琮帛錦繡黼之屬也

周人以諱事神
名終將諱之
君父之名
固非臣子所斥
然禮既卒哭
以木鐸狥曰
舍故而諱新
謂舍親盡之祖
而諱新死者
故言以諱事神也
終將諱之
自父至高祖皆不敢斥言也
箋曰
自殷以往
未有諱法
諱始於周
周以諱法事神
終則將諱其名
故須預有所辟
爲下諸廢張本也
淮南子曰
祝則名君
高誘注云
周人以諱事神
敬之至也
曲禮鄭注
引春秋傳曰
名終將諱之
皆以神字絶句
釋文以名字絶句
非也
終將諱之
謂死後乃諱之
是韓專以死者而言
未必諱生者之名
後世通謂生者之名爲諱
非古義也
且周人避諱
未若後世之謹嚴
曲禮曰
詩書不諱
臨文不諱
是也
杜云自父至高祖皆不敢斥言
此謂天子諸侯之禮也
曲禮曰
逮事父母則諱王父母
不逮事父母則不諱王父母
鄭玄云
此謂庶人
適士以上廟事祖
雖不逮事父母猶諱祖
以其立廟事之
無容不爲之諱也
天子諸侯立親廟四
故高祖以下皆爲諱
親盡乃舍之
宋本注終上有名字

故以國則廢名
（注）
國不可易
故廢名也
箋曰
卒哭而名宜諱也
及其將諱之
而不可諱
君之名至此而廢也
廢名臣子所不安
故不可以名
夫列國之名
不可得而易
若秦莊襄王名楚
改楚爲荊
則秦莊富强
威加天下
故能改楚爲荊
然亦唯秦國不稱楚
他國未必稱荊也
廢名廢職廢主廢祀廢禮
皆言其不可名之故
毎句下須添故不可以名五字看
下所引三廢則皆違禮以不可名名之
故不得已而廢之者也

以官則廢職
以山川則廢主
（注）
改其山川之名也
箋曰
名司空則停司空之官
此廢其職也
國以山川爲主
以山川則廢所主山川之名也

以畜牲則廢祀
（注）
名猪廢猪
名羊廢羊
箋曰
名羊則羊不可獻
三牲闕一
此祀不具也
故曰廢祀

以器幣則廢礼
晉以僖侯廢司徒
（注）
僖侯名司徒
廢為中軍也
箋曰
僖公當厲王時
晉人所賦蟋蟀是也
畱侯世家張良爲韓申徒
漢書作司徒
韓爲晉後
晉改司徒爲申徒而韓仍其舊
徒云廢爲中軍
失考

宋以武公廢司空
（注）
武公名司空
廢為司城也
箋曰
司空所掌在土
而城郭爲重
故取相近之義
名爲司城也

先君獻武廢二山
（注）
二山具敖也
魯獻公名具
武公名敖
更以其鄉名山也
箋曰
獻公伯禽六世孫也
武公者獻之子
嗣叔父而立
當宣王時晉語范獻子聘於魯
問具山敖山
魯人以其郷對
獻子曰
不爲具敖乎
對曰先君獻武之諱也
正義云
計獻子聘魯
在昭公之世
獻武親盡
其諱久已舍矣
而尙以郷對者
當諱之時改其山號
諱雖已舍
山不復名
故以其郷對也
獻子言之不爲失禮
而曰名其二諱以自尤者
禮入國而問禁
入門而問諱
獻子人魯不問
故以之爲慙耳
此説不然
禮舍故諱新
親盡
於他事則在舍故之例
然旣以郷名山
不可復也
故於山則具敖竟爲永世之諱矣
而獻子呼其山爲具敖
非名其二諱而何邪
敖山在今山東沂州府蒙陰縣西北三十五里
具山在蒙陰縣東北十五里

是以大物不可以命
（注）
箋曰
國家大物
如官職山川畜牲器幣皆是

公曰是其生也
與吾同物
命之曰同
（注）
物類也
謂同日也
箋曰
物干支也
昭七年傳嵗時日月星辰是謂六物
是古人謂日爲物之證
魯世家云
與桓公同日
故名之曰同
史遷改物作日
使人易通
寤生作生難
孔任作佞人之類亦同
洪亮吉日
春秋時
君臣上下同名者甚衆
如周穆王名満
而周有王孫満
厲王名胡
而五世孫僖王亦名胡齊
鄭世家武公名掘突
而其孫厲公亦名突
簡公名嘉
而同時卽有公子嘉
宋殤公名與夷
而一傳卽有公子目夷
衞世家穆公名遬
而裔孫成侯亦名遬
靈公時又有戲陽遬
襄公名惡
而臣又名石惡
是又祖孫上下同名
齊世家武公名壽
而春秋時齊有公子壽
曹世家有夷伯喜
而後亦有公子喜時
有幽伯疆
而數傳又有宣公疆
又有大夫公孫疆
陳世家有幽公甯
而後又有大夫孔甯
晉世家唐叔子晉侯燮
而范文子亦名燮
至若魯武公名敖
至廢敖山
可云諱之嚴矣
然文公時卽有公孫敖
他若晉曲沃桓叔名成師
而晉官有大師
獻侯名籍
而晉不廢籍氏
陳莊公名林
而陳地之株林不改
此類不能枚擧矣
又以國號爲名者
衞宣公名晉
成公名鄭
魯定公名宋
陳惠公名吳之類
當時赴告于諸國者
又豈能連他國之號而諱之耶
明春秋時雖以諱事神
而禮法闊疎
尙有諱有不諱
非如漢以後禁忌日甚
幷同聲之字而亦諱之也
又春秋時以隱疾爲名極多
魯成公名黒肱
晉成公名黒臀
文十三年邾子𨙊蒢不可使俯
韋昭注
𨙊蒢直者
謂疾
是邾文公亦當以疾名也
成二年楚襄老之子黒要
十年衛侯之弟背
並是矣
又襄二十六年宋大子痤小腫也
二十八年齊慶〓
説文〓頭〓骩
〓態也
推之楚子名頖
鄭伯名踰
當皆以形似名之
説文頖面目不正貌
䎾大目也
史記老子列傳名聃
説文聃耳漫也
張守節云
耳漫無輪廊也
又説文耴字引春秋傳云
秦公子耴
耴者其耳垂也
蓋春秋時
人尙淳樸
故生子或卽以隱疾及形似名之
後世文多于質
故毎取嘉字及吉祥善事爲名
如戰國時孫子之名臏
漢昌邑哀王之名膊
僅見于書傳
不能多矣

冬紀侯來朝
請王命以求成于齊
公告不能
（注）
紀微弱
不能自通於天子
欲因公以請王命
公無寵於王故告不能也
箋曰
請請於公也
請以王命求成于齊也
文十四年請以王寵求昭姬于齊一意
王命謂及齊成之命也
夫紀微弱則然
然非不能自通於天子者
又周王前後數聘于魯
且使之圭昏
非無寵於王也
時齊鄭方睦
齊必欲滅紀
而鄭忽以班饋後鄭亦怨魯
若爲紀請成於王
恐取怨於齊益深
是代紀受禍也
故告不能耳
於是紀不得已而謀納王后以自固

七年
春二月已亥
焚咸丘
（注）
無傳
焚火田也
咸丘魯地也
高平鉅野縣南有咸亭
譏盡物故書也
箋曰
爾雅火田爲狩
則蒐狩之禮
原有火田一法
是直書其事
非褒貶所繫
故左氏無傳
若謂焚林而田
譏其盡物
則爾雅注放火張羅
但以燒草
使禽得外奔
而後羅其下風以取之
未聞盡燔其林木也
若謂周禮火弊獻禽在於中春
卽夏時二月也
今周之二月爲夏之冬十二月
若爲非時
則王制昆蟲未蟄不以火田
正謂十月閉蟄後
爲火田之時也
其云中春火弊者
謂二月啓蟄
火可以止耳
弊者止也
猶車弊爲車止也
然則季冬火田不必失時矣
咸丘在今曹州府鉅野縣南

夏
穀伯綏來朝
鄧侯吾離來朝
（注）
不揔稱朝者
各自行朝禮也
穀國在南鄉筑陽縣北也
箋曰
穀國嬴姓
今湖北襄陽府穀城縣治爲故筑陽城
後周改筑陽爲穀城
縣西有穀城山
上有石城
水經注云
春秋穀伯綏之邑
鄧國曼姓
地理志南陽郡鄧縣故國
應劭曰
故鄧侯國
今河南南陽府西南百二十里鄧州是也
江永曰
若襄陽府襄陽縣東北二十里之鄧城
當時雖仍屬鄧縣
別是一地
爲鄧國之南鄙
又鄧城南八里有鄾城
爲鄾子國
九年傳云
鄧南鄙鄾人
杜謂鄾在鄧縣南沔水之北
是當時鄾城仍屬鄧縣
北望鄧之國都
鄾正是南方之邊鄙
非以鄾城在鄧城南八里卽謂之南鄙也
或因襄陽有鄧
鄾二城
遂舍南陽之鄧州
以襄陽之鄧城爲鄧國
誤矣
此經無秋七月冬十月
蓋後冩語脱

七年
春
穀伯
鄧侯來朝
名賤之也
（注）
辟陋小國
賤之禮不足
故書名也
以春來
夏乃行朝禮故經書夏也
箋曰
用夷禮則從夷例而貶爵
杞子是也
賤之則存爵而特名其人
穀伯鄧侯是也
襄二十九年杞文公來盟
書曰子
箋之也
此受僖二十三二十七年二傳
仍舊賤其用夷禮也
穀鄧雖不用夷禮
然不𡢃禮節
幣物有闕故以春來
至夏乃能行朝禮
而伯不伯
侯不侯
故賤其陋而名之也
經不書月
總之於夏
傳又書春
則同時而至可知
先伯而後侯
亦賤之而不從周班也
若介葛盧則並不能朝矣
故没其爵
不著其朝
皆舊史之例也

夏
盟向求成于鄭
既而背之
（注）
盟向二邑名也
隱十一年王以與鄭
故求與鄭成也
箋曰
夏是盟向背之時也
求成必在其前
是傳簡短
辨四時記事
故立辭如是
邑必有主據之
是主求成也
僖二十五年陽樊不服亦同
是句與隱十一年傳已弗能有而以與人照應
蓋盟向偃蹇於王
故王以賜鄭
又偃蹇於莊公
使鄭不能有
至此改心欲成
旣而復背之也
盟音孟

秋
鄭人齊人衛人伐盟向
王遷盟向之民于郟
（注）
郟王城也
箋曰
鄭兵主也
五年衛從王伐鄭
此時衞旣及鄭和矣
徒其民于王城
以其地歸鄭也
郟卽郟鄏
詳宣三年

冬
曲沃伯誘晉小子侯殺之
（注）
曲沃伯武公也
小子侯哀公子也
箋曰
三年曲沃旣虜哀侯殺之矣
國人又立哀侯之子小子侯
至此在位四年又見殺
云小子侯者
蓋幼冲爲君
見殺之後
不得備禮稱耳

八年
春正月已卯
烝
（注）
無傳
此夏之仲月
非為過而書者
為下五月復烝見瀆也
例在五年也
箋曰
春秋書蒸是已
一年再蒸故書
若夫過則書
此史之舊例當然
春秋以再擧書蒸
以御禀災書嘗
他無書其過者
蓋天子削之也
傳爲是二經
數及蒸嘗耳
至于禴祠則傳亦不言也
郊大禮故書
大雩以見旱也
與書不雨書旱一例
五年所謂閉蟄而蒸
夏十月也
周禮四時祭用仲月
故杜



○烝之承反夏戶雅反為下于偽反復扶又反見賢遍反【疏】八年春正月已卯烝○正義曰衛氏難杜云上五年閉蟄而烝謂十月此正月烝則






